하나님을 영원토록 향유하라

여호와는 내 기쁨의 원천이라 (시104:34)

다른 모든 조항들이 이것에 좌우되는 웨스트민스터 소요리문답 제1항은 Man’s chief end is to glorify God, and to enjoy him forever다. 하나님 향유하는 것을 인생의 궁극적인 목적으로 진술한 교리문답 및 고백서는 이전에 없었다. 1560년 개정판 제네바 교리문답 1문항은 인생의 제일가는 목적이 창조자 하나님을 아는 것(nouerint)이라고 하였고 다른 고백서는 주로 하나님을 영화롭게 하는 것만 주목했다. 하나님을 즐긴다는 것이 다소 경박하게 보이고 불경스런 일로 여겨져서 그런지도 모르겠다. 여튼, 소요리에 고백된 인생의 이중적 목적은 아마도 모든 것을 사물(res)과 기호(signa)로 나누고 사물들 중에 사용(uti)과 향유(frui)의 대상을 구분한 어거스틴 사상의 반영이 아닐까 생각한다.

모든 일에 하나님이 즐겁지 아니하면 다른 것을 즐거움의 대상으로 삼는 건 필연적인 결과다. 당연히 인생의 목적이 하나님을 영화롭게 하는 것이라는 장식용 구호에 아무리 진실한 핏대를 세운다 할지라도, 실제로는 다른 대상을 즐기는 목적에 하나님도 수단으로 투입되는 기현상이 무의식 중에 벌어지는 거다. '귀신이 너희에게 항복하는 것으로 기뻐하지 말고 너희 이름이 하늘에 기록된 것으로 기뻐하라' 하신 주님의 교훈도 본말의 전도라는 기현상을 어느 정도 경계하고 있다. 본질과 근원은 다른 어떤 것으로도 대체될 수 없다.

다윗이 하나님 자신을 자기의 기쁨이요 소망이요 만족이요 즐거움이 되신다는 고백에 곡조를 달아 악보가 닳도록 일평생 연주한 이유는 천지 어디에도 하나님 외에는 그의 사모할 자가 없어서다. 하나님의 마음에 합하였던 다윗의 우선순위 속에서 우리는 인생의 지향점을 180도 바꾸는 열쇠를 발견한다. 우리의 즐거움이 온전히 하나님께 있다는 열쇠 말이다. 이것을 관념의 유희로만 접수하면 아무런 변화도 일어나지 않는다. 그러나 하나님 자신만을 실제로 향유하는 자는 슬픔과 절망과 불만과 괴로움 속에서도 하늘의 미소를 짓는다. 스데반은 살기가 등등한 무리들이 병풍처럼 둘러싸인 상황 속에서도 그 얼굴이 '천사의 얼굴'과 같았다는 것이 그 증거다.

아~~~ 하나님을 영원토록 향유하는 인생의 목적에 충실하고 싶다. 그렇다고 수도원에 들어갈 생각은 추호도 없다. 범사에 그분을 인정하는 방식의 하나님 향유가 우리에게 열려 있어서다. 모든 것에서 모든 곳에서 모든 순간에...

제네바 교회 교리문답 (1560판)

1541년에 초판이 나왔고 1545년과 1560년에 대대적인 수정이 가해졌다. 물론 개혁주의 신앙의 기조가 뒤바뀌진 않았다. 초판은 찾을 수가 없구나...ㅡ.ㅡ

Johannes Calvinus, Catechismus ecclesiae genevenis (Geneva, 1545)

Johannes Calvinus, Catechismus ecclesiae genevenis (Geneva, 1560)

즐거운 자발성

오직 여호와의 율법을 즐거워 하여 (시1:2)

한 분야의 천재성이 아무리 출중해도 노력파의 성실한 땀방울을 당하지는 못한다. 그러나 그런 성실성도 즐기는 자의 자발성 앞에서는 고개를 떨군다. 한 분야의 가장 무서운 전문성은 그것을 즐기는 자의 몫이다. 웨민의 교리문답 일번지는 인간의 제일가는 목적으로 '하나님을 영화롭게 하며 그를 영원토록 즐거워 하는 것'이라고 못박았다. 그렇게 하는 유일한 방법은 신구약 성경 밖에서는 발견되지 않는다는 문항이 이어진다. 이는 말씀을 즐거워 하는 우리의 태도와도 무관할 수 없다.

주께서는 마지못해 드리는 인색한 예배나 헌신을 받지 않으신다 했다. 즐거이 드리는 자를 받으신다. 모든 하나님의 사람들이 다양한 분야에서 주께 마땅히 드려야 할 영적 예배로서 몸을 드리는 삶을 살아간다. 그러나 어떤 분야에서 무엇을 왜 어떻게 하든지, 동기의 즐기는 자발성이 없으면 몸을 주께 드리는 산 제사의 성격은 소멸된다. 주께서 받으시는 예배가 아닌 삶의 허무에 대해서는 전도서가 모든 일의 결국을 낱낱이 서술하며 내린 결론으로 '여호와를 경외하는 예배의 궁극적 가치'를 공감하는 것으로 충분할 것이다.

모든 일에 절박한 생계보다 더 강력한 동기가 없다는 각박한 현실을 모르는 바 아니다. 나를 포함하여 그런 생계의 강제성에 떠밀리는 현실을 살아가는 분들에게 자발성 운운은 사치로 들릴 수도 있겠다. 그러나 그럼에도 불구하고 마음의 동기를 결정하는 마지막 원인은 외부의 환경이 아니라 우리 자신이다. 사망의 음침한 골짜기가 살림터라 할지라도 두려움을 동기로 삼아 살아가지 않을 가능성이 유효한 것은 주께서 나와 함께 하시기 때문이다. 주님과의 동행은 땅의 모든 원인들을 상대적인 것으로 만든다.

바울의 복음증거 인생이 '부득불 할 일'이라는 말에서 강요나 강제의 '적법성'을 두둔하는 건 부분만 본 편견이다. 바울은 복음에 대한 침묵이 자신에게 해가 될 정도로 그리스도 예수 안에서만 그렇게도 발견되기 원하였던 자발성의 화신이다. 형벌이 두려워서 밀린 숙제하듯 떠밀려 살아가지 않았다는 얘기다. 즐거운 게 제대로 사는 거다. 시인의 고백처럼 여호와의 율법이 즐거워 주야로 묵상하는 사람이 아닌데도 일주일에 10여편에 가까운 설교를 생산해야 하는 것보다 더 큰 고역이 있을까!

물론 누구나 때때로 슬럼프에 빠진다. 그러나 바울이 감옥의 캄캄한 결박 속에서도 '주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라' 한 역설적 권면이 귀에 쟁쟁한 건 왜일까~~~ 

거대한 소득

거대한 소득의 방편은 자족을 겸한 경건이다 (딤전6:6)

'나에게 없는 것을 부러워 하는 사람은 그것을 가졌을 때 자랑하게 된다'는 칼빈의 심리학적 언사가 떠오른다. 세상적인 가치 기준으로 매겨진 빈부를 빗대어 열등과 교만의 선을 넘나드는 건 우리를 지으신 창조주의 의중을 거스르는 일이다. 주께서 당신의 눈으로 보시는 아름다운 조화를 따라 각자에게 베푸신 고유한 분량이 있어서다. 물론 하나님의 눈에만이 아니라 사람들의 눈에도 존귀히 여김을 받음이 가장 아름답다. 하지만 그런 일은 현실에서 아주 희귀한 경우라 하겠다.

주님으로 부요하지 않으면 대체로 궁핍이란 자의식이 발동한다. 인간은 '그릇'이기 때문에 무언가로 채워져야 안심하고 비워져 있으면 불안정한 본성을 가졌다. 주님의 부재로 촉발된 궁핍의 빈자리는 다른 대체물이 없는데도, 우리는 본성적인 불안의 급박한 불을 끄고자 보암직도 하고 먹음직도 하고 지혜롭게 보일 정도로 탐스러운 '선악과' 취득으로 분주하다. 파스칼이 모든 인간에게 있다던 '하나님 이외에 다른 어떤 것으로도 만족할 수 없는 욕망의 주머니'는 세상적인 시기와 자랑을 부추기는 온갖 잡동사니 흉물들로 채워진 쓰레기통 신세로 곧장 전락한다.

바울이 자신에게 유익한 것들조차 해로 여기고 배설물로 간주한 맥락은 바로 이것이다. 땅에서 아무리 유용하고 고급스런 것이라 할지라도 가장 고상한 그리스도 예수를 아는 지식으로 채워져야 할 주님의 고유한 자리를 그것에 내어줄 수 없어서란 맥락 말이다. 그에게는 주님이 전부였다. 그리스도 때문에 능욕을 당하고 고난의 길에 하나님의 백성과 더불어 동행하는 것을 애굽의 모든 보화와 낙의 상속자가 되는 것보다 더 큰 재물로 여겼던 모세의 판단력과 세상의 감투가 아니라 그리스도 안에서만 발견되고 싶어하는 바울의 정신세계 이면에는 뭐가 있었을까?

자족을 겸한 경건은 '이래도 좋고 저래도 좋다'는 마취제 투입으로 확보되는 방편이 아니다. 그 경건은 하나님 자신이 최고의 상급이요 만족이 되신다는 확신의 소산이다. 이는 이것을 상실하면 다른 모든 것들을 헛되고 헛된 것으로 만들기에 믿음의 조상에게 결코 침묵할 수 없었던 진리였다. 칼빈의 말처럼, 하나님 자신이 최고의 복이라는 확신에 이르기 전까지는 어떠한 희생도 감수할 헌신이나 진정한 경배는 불가능한 일이겠다. 

시험을 만나거든

시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라 (약1:2)

예기치 않은 일들이 터지면 손익부터 따지는 게 사람의 근성이다. 희로애락 선택도 대체로 그 근성의 산물이다. 사태의 전말이 주로 가까운 원인과 결과에 따라 이해되고 그 이해에 충실한 행동은 타인의 공감을 낚는 호소력도 있어 이에 상충되는 다른 설명들의 접근은 문전박대 당하기 일수다. 맥락의 사이즈와 초점의 원근만 조정하면 전혀 다른 해석이 나올 수 있는 것인데도 자신의 사태 해석학을 좀처럼 포기하지 않아서다.

시험은 대개 고통과 손해를 수반한다. 기쁨이란 반응과 어울리지 않는데도 사도는 우리에게 온전히 기쁘게 여기란다. 우리의 상식을 뒤집는 성경의 이러한 어법은 책갈피가 멀다하고 수시로 등장한다. 시험에 환영의 비상식적 쌍수를 들 사람은 없다. 그러나 사도 야고보는 상식과 합리에 근거한 사태파악 습성을 뿌리채 바꾸라고 주문한다. 단순히 긍정적인 사고방식 차원이 아니다. 성경 전체가 우리에게 제시하는 진리의 넓은 밑그림에 근거한 주문이다.

시험은 야고보가 서술한 것처럼 인간의 욕심에서 자라난 죄와 결부되어 있다. 시험의 출현은 엄밀한 의미에서 늘 우리의 욕심과 죄를 고발한다. 죄에서 자유로운 사람이 없기에 시험과 무관한 삶을 살아가는 사람도 없다. 시험은 불가피한 것이고 그 씨앗은 우리가 뿌린 것이라면 시험을 대하는 우리의 반응은 체념과 슬픔일 수밖에 없다. 그런데도 야고보가 온전히 기쁘게 여기라고 한 것은 우리의 인과율 중심적인 판단력을 무장해재 시키면서 하늘의 해석학을 이식하는 반전으로 보아도 무방하다.

창세기 전체가 드러내고 로마서가 정리한 하나님의 속성으로 악을 선으로 바꾸시고 죄를 피로 씻으시는 하나님의 선하심이 야고보의 권면 배후에 깔린 맥락이다. 시험은 인간의 죄성을 보여주고 하나님의 선하심을 드러내어 시험을 만날 때마다 우리의 영혼은 겸손과 경외의 지성소로 한 걸음씩 이동한다. 시험과의 불가피한 대면에서 온전한 기쁨을 고집하는 이유는 금전적 이해득실 개념과는 전혀 무관하다. 시험은 하나님과 인간을 아는 지식의 보고이기 때문에 기뻐한다. 추악한 죄성과 무한한 선하심!

이걸 얻으려고 시험을 만나기 위해 욕심에 적극적인 광기를 부리라는 얘기는 아니다. 온전히 기뻐하는 것은 '시험을 만나거든' 사태에 대한 우리의 사후적인 반응이다.