멀러의 도르트 신조 이해

멀러 교수님이 쓴 도르트 신조에 대한 짧은 기고문을 정리한다. 도르트 신조는 유럽 전역의 개혁주의 진영에서 총대들이 파견되어 개혁주의 교리의 왜곡된 부분을 반듯하게 펴려는 범국가적 시도의 산물이다. 이 총회를 촉발시킨 주범은 레이든 대학의 유니우스 후임자인 Jacob Arminius다. 그의 주장을 간략히 요약하면, 1) 은혜는 저항될 수 있다, 2) 인간은 구원받은 이후라도 하나님의 은혜가 무효하게 될 정도로 그 은혜를 저항할 수 있다, 3) 하나님의 선택은 미래의 믿음에 대한 예지에 기초한다, 4) 벨직 고백서와 하이델 교리문답 일부는 수정되지 않으면 안된다. Arminius가 죽은 이후에 그를 추종하는 46명의 무리들이 스승의 가르침을 고수하는 '항론서(1610)'를 제출했다. 이에 네델란드 국회의 이름으로 총회가 소집되고 1618년 11월 13일부터 1619년 5월 9일까지 진행된다.

멀러는 '칼빈주의 5대교리' 혹은 '튤립(TULIP)'이란 관점으로 도르트 신조를 이해하지 않았으면 좋겠단다. 신조가 5가지 교리적 주제들을 다루고 있지만 이는 칼빈주의 사상을 5가지 교리로 압축될 수 있어서가 아니라 항론파가 제출한 항론서가 5가지 항목을 포함하고 있어서다. 개혁주의 교회의 보다 광범위한 가르침은 벨직 고백서와 하이델 교리문답 안에 담겼으며 도르트 신조는 왜곡된 교리수정 목적으로 작성된 것이라고 멀러는 꼬집는다. 그는 도르트의 다섯가지 헤드라인 주제들을 4가지로 분류한다: 1) 신적인 선택과 유기, 2) 그리스도 죽음과 인간의 구속, 3-4) 인간의 타락과 회심, 5) 성도의 견인. 여기서 멀러는 신조의 실재적인 순서가 '성도의 견인' 외에는 튤립의 머리글자 순서와 일치하지 않는다는 점을 지적한다. '무조건적 선택'에 대해서는 신조의 문구 그대로를 따온 것이라고 수긍한다. 나머지에 대해서는 신조의 본래 취지를 왜곡할 소지가 있다는 우려를 표명한다.

첫번째 주제는 무조건적 선택만을 다루지 않는단다. 인간의 범우주적 죄성, 죄의 삯으로서 영원한 사망, 복음증거 방식으로 그리스도 믿는 모든 자들을 구원하는 하나님의 자비로운 의도도 핵심적인 주제로 언급되고 있어서다. 특별히 이 항목에선 불신을 포함한 인간의 모든 죄의 원인이 인간에게 있지 하나님께 돌려질 수 없음을 명토박아 둔다.

이어지는 두번째 주제는 그리스도 죽음을 죄에 대한 충분하고 완벽한 만족으로 여기면서 "온 인류의 죄를 구속하기 충분한" 구원의 은혜로운 본질을 강조하고 있다. 이런 충분성은 복음이 온 인류에게 선포될 것이라는 도르트 선언의 토대를 제공하는 것이라고 말한다. "진실로 그리스도 믿는 모든 사람들은 그로 말미암아 죄와 사망에서 구원을 받는다'고 신조는 주장한다. 이 대목에서 멀러는 '제한적인 속죄(limited atonement)'라는 영어의 근대적 어구에 유감을 표명한다. 분명 도르트는 하나님이 택하신 모든 이들만이 은혜로 인하여 믿음을 가져 구원에 이른다고 밝히면서 불신의 과오는 전적으로 인간에게 있다고 선언한다. 이것을 'limited atonement'라는 19세기식 영어표현 속에 구겨넣을 필요는 없다는 이야기다. 당시의 표현 그대로를 존중하면 좋겠단다. 본문에는 구원이 인간의 선행이나 믿음의 선택이나 신적인 예지에 근거하지 않았으며 전적으로 은혜로운 선택에 기초한 것이라는 내용이 언급된다. 하나님의 선택이 영원부터 신적으로 의도된 무조건성 및 불변성을 가졌음도 밝힌다. 정죄 혹은 저주는 전적으로 죄에서 비롯된 것이란다. 구원의 확신은 하나님의 계획을 탐구해서 획득되는 것이 아니라 믿음과 죄에의 슬픔과 의에 대한 갈증에서 온다고 말한다. 유기는 하나님이 영원부터 순전한 사람들을 버렸다는 식으로 표상되지 않는다는 등등의 내용들.

세번째/네번째 주제는 인간의 조건과 회심이다. 죄악된 본성을 가진 인간의 무능력, 특별히 의의 천상적인 기준을 충족할 수 없는 인간의 무능력은 은혜의 무조건성 부분과 직결된 것이라고 말한다. 이것은 '전적인 부패' 개념과는 거리가 있다는 이야기다. 도르트는 모든 사람들이 도덕적 선에 대한 지각을 가졌으며 그것을 성취할 의지도 지녔다고 말한다. 하여 멀러는 이를 인간이 자신의 죄에서 스스로를 구원할 수 없다는 '인간의 전적인 무능력 (The utter inability of human beings)' 교리라고 주장한다. 복음은 인간의 자유로운 의지를 구원에 이르도록 강요하지 않는다. 복음은 하나님이 죄로 부패한 인간을 되살리고 치유하는 주된 수단이다. 성례와 권징도 수단으로 언급된다. 물론 성례와 권징은 복음의 증인으로 기능한다. 말씀과 성례와 권징은 교회의 삼중적 표지이다. 교회의 삶과 활동을 규제하는 불쾌한 제한이 아니라 진정한 교회의 정체성을 표명하는 수단이다.

다섯번째 주제는 성도의 견인인데 여기서도 오해가 때때로 빚어진다. 여기서 성도의 견인은 죄에 대한 쉬운 승리나 구원의 첩경을 말하고자 함이 아니란다. 오히려 신조는 중생이 성도들을 죄에서 완전하게 해방시킨 것은 아니라는 사실을 급히 지적한다. 성도의 삶은 무수한 실패와 지속적인 회개의 필요로 충만하기 때문이다. 신조가 가르치는 것은 궁극적인 구원이 좌초할 수 있는 인간의 일이 아니라 실패할 수 없는 은혜의 결과라는 것을 주목한다. 은혜의 수단은 견인의 수단도 된다는 뜻이겠다. 결론으로 멀러는 도르트 신조가 성경에 대한 지속적인 의존성을 보인다는 점에서 결코 스콜라적, 사색적 혹은 철학적 문헌으로 규정될 수 없음을 강조한다. 고백서나 교리문답 성격과는 아주 판이한 쟝르여서 문헌적인 성격 규명이 간단하지 않다는 심상치 않은 여운도 남긴다.

도르트 신조에 대한 멀러의 이 단편글은 문서의 물리적인 역사성에 주안점을 두었다. 한 마디로 역사적 문헌을 있는 그대로 보자는 거다. 신조에 신학적인 의미를 부여하는 것은 신학자 개개인의 몫일 수는 있겠으나 신조 자체가 전달하는 내용과 강조점 자체를 가감하는 왜곡의 방식으로 그러지는 말자는 얘기겠다. 일리도 있고 수긍도 간다. 그렇다고 이것을 신조의 행간에서 감지되는 미묘한 의미를 탐구하고 해석하고 표명하는 일 자체를 접어야 한다는 식으로 이해하는 것은 곤란하다. 문헌에 대한 멀러 교수님의 역사적 접근법 외에도 다양한 과제를 수행해야 할 학자들의 다른 유용한 접근법이 있고 그것이 존중될 필요도 있기 때문이다. 하여 문헌에 근거하여 끄집어낼 수 있는 가장 엄밀하고 심오한 의미를 탐구하되 신학적 정당화의 일환으로 신조 자체에 변경을 가하는 과한 태도는 경계해야 하겠다. 사실과 해석을 분명하게 구분하며 도르트 신조의 장점과 강점을 존중하되 기독교 진리의 심오함을 다 담아내지 못했다고 판단되면 한계도 지적하는 식으로 각자의 소임에 충실하면 좋겠다.

Richard Muller, "The Conons of Dort," Forum (2013, Winter) in Calvin Theological Seminary

내가 응하리라

그날에 내가 응하리라 나는 하늘에 응하고 하늘은 땅에 응하고 땅은 곡식과 포도주와 기름에 응하고 또 이것들은 이스르엘에 응하리라 (호2:21-22)

역사를 푸는 다층적인 인과가 가장 뚜렷하게 증거된 구절이다. 인간의 삶이 음식의 풍부나 빈곤에 있다면 그 바탕은 땅의 문제이고 한발짝 소급되면 하늘의 문제이고 그 배후에는 하나님이 근원적인 역사의 주관자로 계시다는 얘기겠다. 성경에는 양식의 문맥에서 역사를 푸는 경우도 있고 땅의 척박과 비옥으로 풀기도 하며 하늘의 현상들이 역사의 광음으로 묘사되는 경우도 있다. 성경은 어떠한 차원의 인과도 소홀히 다루지를 않는다. 배우고 따라야 할 대목이다. 그럼에도 불구하고 결국에는 그 모든 인과들이 하나님의 우주적 통치에 충실한 방편들로 동원되고 있다는 인과의 전체적인 그림도 간과하지 말아야 하겠다.

많은 사람들이 역사의 근원을 하나님 밖에서 찾는다. 물질적 생산력에 근원을 둔 유물론과 땅의 질서에 근원을 둔 자연주의 및 하늘의 변화에 근원을 둔 점성술이 대표적인 사례이다. 다들 그럴듯한 일리와 유력한 근거를 가졌지만 진정한 근원에 이르지 못했다는 면에서 헛다리를 짚었다고 하겠다. 하나님의 응답이 다양한 인과의 사슬로 이루어져 있으나 결국 '내가 응한다'는 선언이 핵심 포인트다. 신명기가 율법의 위반과 준수를 기준으로 이스라엘 역사를 기술하고 역대기가 역사를 움직이는 원인으로 사람의 행실을 지목하며 가깝게는 므낫세의 악행이, 멀게는 여로보암 범죄를 이스라엘 멸망의 원인으로 언급한다.

물론 호세아도 이런 율법과 인간 문맥에서 벌어지는 인과들을 간과하지 않는다. 그러나 더 깊은 근원으로 소급하여 인과의 끝자락을 진단하는 노골적인 '근원으로 돌아가는(ad fontes) 정신'을 발휘하고 있다는 점이 소종하다. 북왕국 사상 최고의 번영기를 구가하던 호세아 시대가 보인 극도의 종교적 타락과 영적인 빈곤은 '이 나라가 하나님을 떠나 크게 행음'한 것으로 묘사되고 아담이 그 주범으로 지목된다. 결국 아담을 시초로 하여 온 인류를 관통하는 죄문제가 역사 전체를 푸는 열쇠라는 얘기겠다. 그럼에도 불구하고 죄가 인류의 궁극적인 흥망을 좌우하는 마지막 인자는 아니라는 사실이 호세아의 묘미이며 핵심 메시지다.

죄의 끔찍한 본색을 암시하는 성경의 대표적인 이미지는 광야와 아골 골짜기다. 낮에는 죽음의 열기가 위협하고 밤에는 살인적인 냉기가 차가운 바람을 일으키는 광야에는 생존을 가능하게 할 어떠한 조건도 구비되어 있지 않은 곳이고 아골 골짜기는 사망의 악취와 흉물스런 뼉다귀가 나뒹구는 공간이다. 죄의 삯이 가장 선명하게 목격되는 현장이라 하겠다. 그러나 하나님은 광야에서 비로소 비옥한 포도원을 베푸시며 아골 골짜기를 소망의 문으로 삼겠단다. 죽음이 사망에 삼키운 바 되는 구체적인 성격이 이보다도 더 짙게 묘사될 수 없도록 논지가 명쾌하다. 하나님은 인간의 죄에 끌려 다니시는 수동적인 통치자가 아니시다.

하나님은 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 완악하게 하신다. 이 구절은 오해의 소지가 있으나 하나님의 절대적 주권과 완전한 자유를 강조하고 그런 주님만이 모든 역사의 궁극적인 근원으로 계시다는 뜻으로 이해하면 되겠다. 역사의 운명이 죄에 맡겨지지 않아 행복하고 감사하다. 주님의 무궁한 긍휼과 자비가 인류의 진멸을 방지하는 유일한 열쇠여서 더욱 그러하다. 어떤 순간에도 망각하지 말아야 할 사실은 하나님이 온 역사에 응하시는 분이라는 점이다. 이는 너무나 마땅한 절망의 순간에도 좌절의 방석에 주저앉지 않아도 될 마지막 소망의 근거겠다.

호세아는 이런 하나님을 인륜지 대사로도 입증하고 선포하는 선지자의 길을 걸어간 인물이다. 예수님의 동명이인 역할을 충실히 수행한 호세아의 기록이 유난히 향기로운 주말이다.

윌리엄 구지의 Of Domesticall Duties

윌리엄 구지(William Gouge)의 Domesticall Duties (1622)가 조엘 비키에 의해 현대어(Building a Godly Home, 2013)로 거듭났다. 주로 에베소서 5장의 주석과 그것의 실천적인 적용으로 구성된 책이다. 이 책을 재구성한 비키의 이유는, 하나님의 말씀은 모든 시대에 동일한 진리를 증거하며 구지의 책은 지금도 여전히 유용한 성경적 가정 만들기의 교범이라 여겼기 때문이라 한다. 2006년에 그레그 폭스(Greg Fox)가 편찬한 판본과 어떻게 다른지는 확인하지 못하였다. 1개월에 한 권 정도 퓨리탄을 일독한다. 이번에는 퓨리탄 가정의 실상을 살펴보려 한다.

William Gouge, Building a Godly Home (RHB, 2013)
William Gouge, Of Domesticall Duties (Greg Fox, 2006)

헤세드와 다아트

나는 인애(헤세드)를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님(엘로힘) 아는 것(다아트)을 원하노라 (호6:6)

이스라엘 백성은 제사법의 달인이다. 제사는 죄인과 하나님 사이에서 소통의 창구였다. 제사를 통하여 죄인은 하나님을 향해 화목의 첫걸음을 내딛였고 번제는 완전한 헌신과 희생의 증표였다. 그런데 그런걸 다 접으란다. 그런 거 꼴도 보기 싫다는 뉘앙스도 감지된다. 이스라엘 멸망의 원인은 제사와 번제의 부재가 아니었다. 하나님의 기뻐하는 뜻이 문제였고, 그가 진정으로 기뻐하신 인애와 지식의 빈곤이 문제였다. 이런 문맥에서 호세아는 이스라엘 백성이 아담처럼 언약을 어겼다는 사실을 지적한다. 아담과 이스라엘 백성의 언약파기 핵심은 헤세드와 다아트 문제였다. 이웃 사랑이 없었고 하나님 지식이 없었다는 거다.

선악과를 따먹고 율법을 거스르는 행위는 결과였다. 당연히 선악과의 원상복귀 및 율법적 명제의 꼼꼼한 준수는 근원적인 해법이 아닐 것이다. 행위의 복원으로 수습될 문제가 아니라 속사람의 변혁을 요청하는 사안이다. 자아가 늘 해법의 마지막 방해물로 있는 한, 어떤 자구책을 마련하는 식으로는 도무지 풀어지지 않을 일이겠다. 그래서 믿음의 선배들은 그리스도 예수를 바라보는 것 외에 다른 뽀족한 수가 없었을 것이다. 하나님의 우리를 향한 사랑의 확증으로 그리스도 예수를 보내셨고 육신을 입으신 그리스도 자신이 우리에게 하나님을 아는 지식의 절정이 되시었다. 사랑이든 지식이든 그리스도 밖에서는 아무도 하나님께 나아갈 수 없다는 건 당연하다.

예수님은 아버지의 기뻐하는 아들이다. 죄인이요 원수였던 우리를 위해 목숨을 내던지신 사랑 때문이며 아들 외에는 아버지를 아는 자가 없다고 할 정도로 하나님 지식에 완벽하게 정통했기 때문이다. 그리스도 예수는 헤세드와 다아트의 총화시다. 첫번째 아담이 파기한 언약의 진정한 회복은 두번째 아담의 몫이었다. 인류는 첫번째 아담의 언약파기 행보를 답습했고 이제 하나님의 백성은 두번째 아담이 회복시킨 언약의 수혜자로 살아간다. 수혜의 핵심은 그리스도 예수의 십자가 헤세드와 그로 말미암는 엘로힘 다아트다. 이웃을 사랑하는 것은 우리에게 최고의 축복이고 삼위일체 하나님을 아는 지식은 최상의 선물이란 얘기다.

때때로 축복을 고단한 수고로 여기고 선물을 건조한 관념으로 여기는 자신과 마주친다. 호세아 선지자가 목젖이 떨리도록 강한 호통의 고음을 빚어낼 일이겠다. 멸망의 첩경인 줄도 모르고 나른한 일탈의 발걸음 내딛는 일 없도록 정신줄을 팽팽하게 당겨 헤세드와 다아트의 조합이라 할 언약을 또다시 짓뭉게는 일은 없어야 하겠다. 오늘은 왠지 내게 인애가 있는지, 하나님을 아는 지식이 있는지, 언약을 언약으로 존중하고 있는지를 면밀히 성찰하는 하루이고 싶다. 인애와 지식이 어우러진 언약의 수혜자로 제대로 살아가는 하루 말이다. 

하나님의 친절

하늘을 우러러 뭇별을 셀 수 있나 보라 (창15:5)

이는 천체의 움직임을 보고 인생의 미래를 예측하는 점성술 두둔용 멘트가 아니다. 시간의 역사가 지속되는 동안 변하지 않을 외적 증거로서 마치 언약의 무지개와 같은 용도로 하늘의 별들을 언급하신 거다. 칼빈은 청각적인 말씀에 시각적인 뭇별을 추가하여 귀와 눈의 공감이란 보다 효과적인 방식으로(efficacius) 아브람의 믿음을 돕고자 한 여호와의 친절로 이해한다. 아마도 보이지 않는 미래의 감추어진 것을 명확하게 설명하는 도구로서, 훤한 대낮에는 숨었다가 분주한 동작이 중단되는 야밤에 존재감을 발휘하는 별들의 기이한 광경(mirabile speculum)보다 더 좋은 게 없었겠다.

하나님 자신이 지고의 상급이란 말씀의 의미가 아직은 어두워서 아브람은 선물에 대한 기대감에 부풀어 당장 긴급한 현안으로 상속자 이야기를 꺼냈다. 씨를 주시지 않았다는 푸념과 함께 집에서 길리운 몸종이 후사가 될 수밖에 없는 실태를 토로한다. 집을 떠나라고 부르실 당시에 내거신 '너로 큰 민족을 이룬다'는 첫번째 공약이 대화의 밑바닥에 전제처럼 깔려 있음은 물론이다. 전체를 아시는 하나님은 아브람의 불안한 심경을 읽으시고 세월이 수정할 수 없는 뭇별의 중다한 수효를 보이시며 달래신다. 이에 아브람은 공약의 확고한 성취도 믿었을 것이지만 굳이 성경은 그가 '여호와를 믿으니 이를 여호와가 그의 의로 여겼다'는 표현을 사용한다. 그리고는 '여호와가 누구다'는 어법으로 계시를 이어간다.

별은 긴 역사의 표상이고 그것의 존속은 하나님의 섭리이다. 뭇별의 항구적인 운행을 주관하는 분이 그것을 증거로 채택하여 언약의 불변적인 성취를 설명하는 본문에서 우리는 믿음의 대상이 하나님 자신이며 자신을 지고한 상급으로 주신다는 하나님의 언약을 읽는다. 다윗은 하늘에서 하나님의 영광이 선포되는 것을 들었고 궁창에서 그 손으로 하신 일의 계시를 목격했다. 하늘 이끝에서 저끝까지 운행하는 태양의 온기에서 피하여 숨은 자가 없다는 언급으로 하나님의 존재를 부정하는 그 누구도 핑계치 못할 것이라는 사실을 암시했다. 이사야는 해와 달과 별들이 더 이상 우리에게 비취지 않을 것은 오직 여호와가 우리에게 영영한 빛이 되며 하나님 자신이 우리에게 영광이 되실 것이기 때문이라 하였다.

별의 항구성을 근거로 하나님의 공약을 신뢰하는 것은 아직도 비유에 머문 신앙이다. 자연의 모든 항구적인 질서와 하나님의 언약은 믿음의 조상처럼 '여호와를 믿으니'에 이르도록 우리를 이끌고 설득하는 하나님의 친절이다. 하늘이 무너지고 땅의 체질이 녹더라도, 비록 하나님의 언약이 더디 성취된다 할지라도 흔들리지 않아야 하겠다. 태양도 빛이신 하나님 앞에서는 빛바랜 비유이기 때문이다...