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2013년 12월 10일 화요일

어거스틴의 진리

"감관에 아름다운 것으로 비치는 모든 것은...지성을 통해서, 감관의 중개를 거쳐서 물체들의 미가 파악되고 판단된다. 그런데 (아름다와 보이는 사물이 갖춘) 저 균등과 통일성은 공간 안에 분산되거나 시간 안에 변천되지 않는다. 따라서 그것들은 단일하고 불변하는 균등의 척도에 의해서 판단되고 있다. 사각형의 광장이든 사각의 돌이든 사각형 책상이나 조그마한 사각의 보석이든 그밖의 무슨 물건이든 간에 그것이 사각형인 한, 우리는 사각형의 법칙에 준해서 판단한다. 이와 동일하게 부지런히 달려가는 개미의 걸음폭을 비례의 법칙에 의거해서 판단을 하듯이 점잖게 걸어가는 코끼리의 걸음폭도 우리는 동일한 비례의 법칙에 의거해서 판단한다. 그렇다면... 이 법칙, 모든 예술에 적용되는 이 법칙은 불변하는 것이다. 다만 그 법칙을 직관할 수 있도록 허용된 인간 지성은 오류의 변화를 겪을 수 있다. 따라서 (예술의 척도가 되는 이) 법칙은 우리의 지성을 초월하는 것임이 분명하며, 이 법칙을 일컬어 진리(眞理)라고 한다." De vera religione, xxx.56.

우리 육체가 자리잡는 공간에 그것(단일성 혹은 진리 혹은 규범)이 자리잡고 있다면, 저 동방에서 물체들에 관해서 우리와 똑같은 식으로 판단을 하는 사람은 그것을 볼 수가 없을 것이다. 따라서 그것은 공간에 내포되는 것이 아니다. 판단을 하는 사람이 있는 곳이면 항상 거기에 함께 있는 것으로 보아서, 그것은 공간을 통해서는 그 어디에도 있지 않으면서, 동시에 가능성을 통해서는 없는 곳이 없다”(nusquam est per spatia locorum et per potentiam nusquam non est). De vera religione,xxxii.60.

여기서 아우구스티누스는 지성과 진리 사이에, 인식 주체와 인식대상 사이에 설정되는 공간을 부인함과 아울러, 인간 지성과 진리 사이에 어떠한 매개체도 거부하고 “진리는 어떤 사물을 인식케 만드는 내면의 빛"(veritatem, id est lucem interiorem, per quam illum intellegimus)이라고 한 선언에서 그 의미를 더잘 드러낸다.

인간의 "추론이 이 진리들을 만들어내는 것이 아니고 오직 발견할 따름이다(non enim ratiocinatio talia facit, sed invenit).그러므로 [진리는] 발견되기 전에도 스스로 존재한다." De vera religione, xxxix.73.

더 지고하신 하나님

아~~~ "나의 가장 내밀한 것보다 나에게 더 내밀하며 나의 가장 고결한 것보다 더 지고하신 하나님" (interior intimo meo et superior summo meo). Confessiones, III.vi.11.

철학의 정의

로마의 정치가요 웅변가요 문학가요 철학자인 키케로(Marcus Tullius Cicero, BC 106-43)는 철학을 "올바르게 사는 학문"(bene vivendi disciplina, Oratio in Pisonem 29.71)이라 하였으며, 스토아 철학자 세네카도 철학을 "올바르고 행복한 삶의 기술"(ars bene beateque vivendi, Epistula 89.2)이라 했습니다.

 철학은 관념의 뜬구름 잡으려는 이성의 헛발질로 생각하지 않았다는 게 중요한 것 같습니다. 이러한 인식은 어거스틴 안에서도 보이는데, 그도 철학을 "선하고 지복한 삶의 길"(vitae bonae ac beatae via)이라고 여겼네요. 여기서 삶이라는 건 물리적인 것만이 아닐 것입니다.

특별히 어거스틴 경우에는 철학이란 말보다 "참 종교"(vera religio)라는 보다 생생하고 근원적인 표현을 썼다는 점에서 고대 철학과의 차이를 보입니다. 이 개념은 종교개혁 및 이후의 개혁파가 신학의 정의로 발전시켜 포섭했던 것입니다. 철학이든 신학이든 전인격과 삶이 빠져서는 안되는 뜻입니다.

2013년 12월 7일 토요일

고백의 의미

아우구스티누스의 고백록이 저술된 이유는 무엇일까?

시간속에 흩어진 나를 모으는 것이 회상이고, 모아서 하나님께 드리는 것이 통합이다. 이것이 고백의 목적이다. 여기서 히포의 주교는 과거로 흘러간 자신의 흔적까지 자아의 개념에 집어넣고 있다. 나의 전부를 하나님께 드리는 통합의 방편이 고백이란 점, 흥미롭다. 관념의 하루를 닫는 일기도 나 자신을 하나님께 드리는 통합의 당일치기 방편일 수 있겠구나. 하루하루 매 순간마다 떠오르는 생각의 자취들을 모아 메모하는 것도 하나님께 나를 모아 드리는 통합의 소중한 도구겠다.

고백 자체가 하나님께 드려지는 거룩한 제물이라, 어거스틴 고백록을 묵상하다 건진 짭짤한 교훈이다. 고백의 주어가 나이기에 내 삶을 살아내는 것이 중요하다. 다른 사람의 생각과 삶과 사태를 알고 경험하고 수집하여 고백의 내용물로 하나님께 드리는 건 조금 어색하다. 내가 하나님을 경배하고 찬양하며, 내가 이웃을 사랑하고 희생하고 섬기고 돌보며, 내가 회개할 자인 것처럼 형제들의 허물을 덮어주고 품고 기도하는 그런 '나'의 삶이라는 고백의 소여가 다른 것으로 대체되지 않아야 하겠기에 드는 생각이다.

신에게 고백의 글을 출간하는 것이 낯설었던 시대에 당시 출판계의 문화를 쇄신했던 이런 고백서 형식의 문헌은 아우구스티누스의 전유물이 아니다. 우리 각자의 삶 전체가 언어로 번역된 기도문을 하나님께 올리는 건 아름답고 향기로운 시도이다. 남에게 읽히도록 기도하는 것이 민망하고 소름도 한 움큼은 떠밀어낼 일이지만 시편의 기자들이 그러했던 것처럼 찬양의 한 쟝르로 생각하면 닭살까지 돌출할 일은 아니라고 생각된다. 다만 하나님을 향한 마음의 순수한 동기를 유지하는 것은 각자의 몫이겠다. 

행복에의 회복

히포의 주교에게 1) 하나님 추구와 2) 행복 추구와 3) 진리 추구는 동일하다.

귀하고도 부러웠다. 하나님 추구와 진리 추구가 행복을 추구하는 것과 동일하다, 이런 생의 판단력과 체질을 가진다는 것은 놀라운 저력이다. 하나님과 진리와 행복의 동일시가 이론적인 지식으로 고수하는 사람들을 보았어도 그것이 전인격과 생을 관통하는 경우는 희귀한데 희포의 주교는 이런 점에서도 본받고 싶은 귀감이다.

모든 사람이 행복을 추구한다. 왜 인간은 행복을 추구하고 있는가? 어거스틴 진단은 이렇다. 행복이 무엇인지 전혀 모른다면 추구하지 않을 것이지만, 그렇지 않고 모든 인간이 아담의 죄와 부패에 참여한 것처럼 타락 이전의 아담이 누렸던 행복에도 참여하고 있기 때문이다. 기억으로 행복에 참여하는 것인지, 실재로 참여하는 것인지는 밝히지 않았다.

우리는 아담이 잃어버린 행복을 추구하고 있다. 그것의 구체적인 내용은 하나님을 추구하는 것이며 진리를 추구하는 것이다. 인간은 본래 하나님의 입에서 나오는 말씀을 먹고 살아가게 되어 있었다. 진리를 추구하는 것이 곧 사는 것이었다. 참된 삶이란 진리를 갈구하는 삶이었다. 그것은 또한 하나님의 말씀을 추구하는 행복한 삶이었다.

아버지의 말씀은 진리이고 그리스도 예수께서 말씀이니 결국 진리를 구한다는 것은 그리스도 예수께 나아가는 것이고 그런 방식으로 하나님 아버지께 나아가는 것이다. 이것이 인간에게 삶이고 행복이다. 아담이 하나님의 말씀을 외면한 것은 진리와 하나님과 행복과 진정한 삶을 동시에 등돌린 격이었다. 모든 것이 절망으로 돌변했다.

유일한 회복은 말씀으로 돌이키는 것인데 그 말씀이 우리에게 오셨다. 회복의 성취는 우리가 아니라 주님의 몫이었다. 하나님을 추구하고 진리를 추구하여 행복을 추구하는 진정한 블레싱의 삶이 오직 그분으로 말미암아 가능하게 되었다. 다른 행복론은 불행론의 다른 이름이다. 행복의 개념적 도전은 이제 종결이다. 그러나 행복의 체질전환 문제는 별개이다. 

2013년 11월 30일 토요일

지혜의 시작이요 이해의 출발

"부르시고 지르시는 음성으로 절벽이던 내 귀를 트이시고, 비추시고 밝히시사 눈의 캄캄함을 쫓으시니 향내음 풍기실 때 나는 맡고서는 님을 그리며, 님을 한번 경험한 뒤로는 기갈이 더욱 커겨가고 있나이다." "당신을 향하도록 우리를 만드시고 우리의 마음은 당신 안에서 안식하기 전까지는 불안할 수밖에 없는 탓입니다." 아우구스티누스의 고백이다.

쪼개고 분리하는 분할주의 혹은 환원주의 정신이 서구 문명을 강타했다. 그 이면에는 붙이고 결합하는 통합주의 혹은 전체주의 관점에 대한 갈증은 더욱 깊어졌다. 이것이 하나님의 문명사적 섭리는 아닌지를 생각하게 된다. 최첨단 문명의 끝자락에 이를수록 인간화는 고조되고 신비는 매마를 것 같은데 종교성이 문명의 심장부를 버젓이 활보하고 있어서다.

우리는 살면서 진리의 조각들을 경험한다. 그러나 그런 진리의 단편들을 그 자체로만 사려하는 경우나 단편적인 진리의 절대화로 돌입하는 경우는 올바르지 않으며 그런 단편적인 진리마저 상실하는 태도라고 하겠다. 아우구스티누스는 이러한 철학적 태도를 "호기심"(curiositas)으로 규정하고 배격했다.

우리가 삶 속에서 만나는 진리의 조각들은 그 자체로도 유익이 크지만 보다 큰 진리요, 보다 근원적인 진리요, 진리의 원천이요 진리 자체이신 하나님께 소급할 것을 요청하는 독촉장 혹은 이정표 기능이 훨씬 강하다고 생각된다. 비와 빛처럼 온 세상에 뿌려진 진리의 조각들은 하나님을 혹 더듬어 찾도록 인간에게 베푸신 하나님의 선물이다.

그런데 목적이 있는 선물이다. 하나님을 찾으라는 것이다. 문제는 이정표에 불과한 진리의 조각들에 뿌려지는 조명과 거기에서 챙기려는 만족이 심히 과하다는 것이다. 단편적인 진리들의 저자에게 소급하고 거기에서 안식해야 하고 안식할 수 있는데 오히려 그것을 배척하는 역주행 현상이 편만하다.

칼빈은 호기심의 거절을 오직성경 정신의 이면으로 보았다. 성경이 이끄는 만큼 나아가고 성경이 보여준 만큼 이해하고 성경이 말하는 만큼 말하는 태도는 진리의 각 조각들에 상응하는 의미를 부여하는 자세와 직결되어 있다. 진리 전체에 대한 이해가 선행되지 않으면 진리의 부분이 가진 의미의 분량은 가늠되지 않는다.

성경을 유기적인 전체로 이해하고, 자연을 하나의 통합적인 창조물로 이해하고, 시간적인 분할을 넘어 역사를 시간이 생략된 통일체로 이해하는 안목은 성경의 저자시고, 만물의 창조주며, 역사의 통치자인 하나님에 의해서만 주어진다. 모든 것이 하나님 안에서만 풀어진다. 다른 단편적인 결론이 의미의 과도한 분량을 챙겨서는 아니된다.

전체의 장엄함과 개체의 고유성은 대립의 문제도 아니고 택일의 문제도 아니며 상호보완 관계이다. 이 관계를 가능하게 하시는 분은 하나님 자신이다. 하나님을 경외하는 것이 과연 지혜의 근본이요 이해의 출발이다.

2013년 11월 29일 금요일

죄와 자유의 사중적인 구분

죄의 사중적인 구분

1) posse peccare, posse non peccare: 죄를 지을 수도 짓지 않을 수도 있는 타락이전 상태
2) non posse non peccare: 죄를 짓지 않을 수 없는 타락이후 상태
3) posse non peccare: 죄를 짓지 않을 수 있는 구원이후 상태
4) non posse peccare: 죄를 지을 수 없는 영화이후 상태

이것과 연관된 본성의 사중적인 자유

본성의 자유(libertas naturae)는 존재의 특정한 본성에 따른 자유를 뜻하는데 다음과 같이 본성의 상태에 따라 네 가지의 단계로 구분된다.

1) 아담의 자유(libertas Adami): 이것은 타락 이전에 죄를 짓지 않을 수 있었던 능력을 의미한다.
2) 죄인의 자유(libertas peccatorum): 이것은 타락한 본성의 한계에 부합하고 그런 한계 안에서의 자유로서 죄인이 어떠한 선도 행하지 못하는 절대적인 무능력을 의미한다.
3) 신자의 자유(libertas fidelium): 이것은 성령으로 중생된 자들의 거듭난 본성에 고유한 자유로서 죄를 지을 수도 있고 선을 행할 수도 있는 능력이 특징이다.
4) 영화의 자유(libertas gloriae): 하늘의 축복된 상태에 있는 성도의 완전하게 구속된 본성에 고유한 자유로서 죄를 짓지 못하는 절대적인 무능력을 의미한다.

 Augustine, De correctione et gratia, XII.xxxiii (PL 44:936); Muller, Dictionary, 176.

하나님은 전부시다

존재의 근원적인 물음에 대한 어거스틴 "독백"이다.
간단한 표현인데 담긴 의미의 분량은 산더미를 육박한다.

"하나님 위에는 아무것도 없고 하나님 밖에는 아무것도 없으며
하나님 외에는 아무것도 없나이다.
하나님 밑에 모든 것이 있고 하나님 안에 모든 것이 있으며
하나님과 더불어 모든 것이 있나이다."
(Deus supra quem nihil, extra quem nihil, sine quo nihil est.
Deus sub quo totum est, in quo totum est, cum quo totum est)

Soliloquiorum, 1.1.4.

어거스틴: 하나님은 누구신가?

하나님은 "창조된 온 우주의 원인이며
인식될 수 있는 진리의 빛이시며
행복을 마실 수 있는 샘이시다"(신국론 8.10.2).

철학적인 용어를 쓴다면,
하나님은 "존재의 원인, 인식의 근거, 삶의 규범
(et causa subsistendi et ratio intellegendi et ordo vivendi)"이다.

어거스틴 사상의 이중적인 틀

  1. 신앙과 이성
  2. 신과 인간
  3. 신의 은총과 인간의 자유
  4. 신학과 철학
  5. 영원과 시간
  6. 진리와 거짓
  7. 선과 선의 결핍
영혼에게 진리보다 저항할 수 없도록 사로잡는
더 매혹적인 것이 어디에 또 있을까?
인간의 영혼보다 진리에 더 게걸스런 목구멍이 어디에 또 있을까?
진리를 찾으려는 사랑에 중독 수준으로 사로잡힌 사람보다
더 향기로운 영혼의 소유자가 어디에 또 있을까?
하나님을 사랑하는 사람보다 더 진정한 철학자가 어디에 또 있을까?

지혜의 총화 (어거스틴 버전)
A. - Deum et animam scire cupio. R. - Nihilne plus? A. - Nihil omnino.

어거스틴, 그에게
진리는 학습하는 무엇이 아니라 날마다 먹고 마시는 음식이며,
직업의 일환으로 철학을 개진한 것이 아니라 철학을 살았으며,
진리를 추론한 것이 아니라 진리를 사랑했고
영원에 대한 갈망을 시간적인 것으로 해소하지 않았던 사람이다.

"오 영원한 진리여, 참다운 사랑이여, 사랑스런 영원이여"
(o, aeterna veritas et vera caritas et cara aet ernitas)!  

어거스틴 사상의 3중적 구조

1. 영원, 나는 존재한다(sum): 성부, 존재론, 신국론

2. 진리, 나는 안다(scio): 성자, 인식론, 교사론

3. 사랑, 나는 사랑한다(amo): 성령, 도덕론, 행복론

2013년 11월 28일 목요일

Frui와 Uti

두 몸에 있는 하나의 영혼이라 불리우는 벗을 떠나 보내고
상실한 마음을 스스로 달래는 어거스틴 진술이 백미이다.

인간의 비참은 여기에 있습니다.
유한한 것은 유한하게 사랑해야 하고
무한한 것은 무한하게 사랑해야 하는데
그것을 혼돈하고 임의로 바꾼다는 것 말입니다.

죽을 사람을 안죽을 것처럼 사랑하면
이와 동일한 비참에 도달할 수밖에 없습니다.
안죽을 사람처럼 사랑하기 때문에 내 영혼이 요동할 것이지만
영원한 하나님을 영원히 사랑하면 불별하는 분이시기 때문에
영혼의 어떠한 흔들림도 없습니다.

향유의 목적(frui)과 향유의 수단(uti)은 구분해야 합니다.
인간에 대한 사람은 목적인 동시에
하나님을 위해서는 수단으로 사랑해야 한답니다(frui + uti)
향유의 유일한 목적과 궁극적인 대상은 삼위일체 하나님(frui) 뿐입니다.

Confessiones, IV.iv; De doctrina christiana, I.v.5.

어거스틴 사상의 조각들

하나님 지식의 3단계

하나님이 선포되고 (dicatur),
하나님이 믿어지고 (credatur),
하나님이 이해된다 (intelligatur).

신앙의 3단계 (롬바르드 버전)

1. 하나님에 대하여 믿는다 (Credere Deo):
하나님이 말씀하신 것이 옳다고 믿는 믿음이다.

2. 하나님을 믿는다 (Credere Deum):
하나님이 하나님인 것을 믿는 믿음이다.

3. 하나님을 신뢰한다 (Credere in Deum):
믿음으로 하나님을 사랑하고
믿음으로 하나님께 나아가고
믿음으로 하나님께 밀착하고
믿음으로 주님의 몸에 연합하는 믿음이다.

Petrus Lombardus, Sententiarum, 2:23 (PL 192:805)

어거스틴 신학에 기여한 대표적인 오류들

1. 인간의 자유의지 개념을 과장한 펠라기안 구원론
2. 그리스도 예수를 하나님의 피조물로 주장한 아리안 기독론
3. 배교한 목사들의 성찬을 거부한 도나티안 교회론
4. 그리스도 신성만을 인정한 네스토리안 단성론적 기독론

아우구스티누스는 삼위일체 교리에 관련된 이단들만 88개를 열거한다.
그의 신학은 신학적 평화의 시대가 아니라 전시에 이루어진 것이었다.
진리의 빛은 가장 캄캄한 신학적 어두움과 격동 속에서 짙게 발산한다.