언약신학 고전이다

아래에 링크된 파일은 엔드류 울시의 1988년 박사학위 논문이며 이제는 언약신학 고전으로 통하는 문헌이다. 조엘비키 교수님은 RHB에서 12월 중순에 이 논문의 단행본 출간을 계획하고 계시단다. 멀러 교수님은 언약논문 쓰는 사람에게 늘 필독을 권하셨던 책이다. 이는 웨스트민스터 신앙고백서가 개혁교회 전체에 끼친 역병의 심각성을 주장하는 분들의 오해와 오류를 지적하고 교정하기 위해 언약사상 전반의 광범위한 연구를 통해 그 통일성과 연속성을 섭렵한 논문이다. 일독도 권하지만 한국의 언약사상 발전을 위해 번.역.서.도 나와야 할 문헌이라 사료된다.

Andrew Woolsey, Unity and Continuity in Covenantal Thought: A Study in the Reformed Tradition to the Westminster Assembly (Ph.D Dissertation: Glasgow, 1988)

Volume I/ Volume II

개혁파 정통주의 신학 입문서

두 번째 번역서의 해산이 코 앞이다. 본서는 벨기에 루뱅에 소재한 복음주의 신학교(The Evangelical Theology)의 역사신학 교수, 멀러 교수님의 유럽절친 Willem van Asselt의 주도로 출간된 16-17세기 개혁신학 입문서다. 추천서를 쓴 멀러 교수님이 밝혔듯이, "본서는 정통주의 시대를 간결하게 개관하고, 그 시대의 가장 중요한 인물들을 다양한 궤적들과 학파의 계보를 따라 소개하고, 스콜라주의와 정통주의 신학의 주요 개념들을 주의 깊게 다루고, 이 분야를 다루는 연구 문헌들의 동향도 정리해 주고 있다."

번역하는 내내 개혁신학 혹은 개혁파 정통주의 신학에 관련된 과목의 교재로 사용되면 좋겠다는 생각을 했는데 지난 여름에 만나뵌 문병호 교수님도 같은 생각으로 번역하고 싶으셨던 책이라 하셨~~~으나 한 발 늦으셨다 (^^). 책의 두께나 내용의 깊이나 문체의 유연함, 어디를 보아도 입문서 교재로는 딱이다. 자신의 역서를 스스로 띄우는 건 낯뜨거운 일이지만 책의 유용성에 대해서는 침묵할 수 없어서 그런 것으로 너그러이 이해해 주시라. 이번 주부터 시중에 깔린단다. 표지가 마음에 쏘옥 든다. 속 디자인도 궁금하다. 속히 손아귀에 들어오면 좋겠다.

빌렘 반 아셀트 외, 개혁신학과 스콜라주의 (부흥과개혁사: 한병수 역, 2012)

Eusebius 오페라 (1570)

16세기 후반부에 바젤과 바젤 대학교는 그리네우스의 지도하에 개혁주의 대학과 도시로 변했으며 당시의 바젤 개혁주의 교회와 사도적 고대교회 사이에 교리적 정통성과 보편성이 있음을 보이고자 교회사 및 교리사를 무진장 강조했다. 유세비우스는 비록 당시의 집권세력 콘스탄틴 대제의 총애를 누리면서 그의 자서전도 저술할 정도로 정권에 영합한 역사가로 매도되는 경향도 있었으나 그리네우스는 그런 당시의 역사적 정황보다 유세비우스가 글로 담아낸 역사와 교리의 진정성 때문에 전집 출간을 단행했다. 바젤 대학의 교리적 흐름에 지대한 영향을 준 이 전집 전체가 바이에른 도서관에 떴다. 스캔상태 별루지만 소장가치 충분하다. 공짜잖아~~~ㅋㅋ

Eusebius, Opera omnia tomus primus, ed. JJ Grynaeus (Basilea, 1570)
Eusebius, Opera omnia tomus secundus, ed. JJ Grynaeus (Basilea, 1570)

네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라

네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 (마22:39)

'사람은 하나님의 형상대로 지음을 받았으나 죄인'이란 사실을 전제로 타인과의 교제를 시작하는 것이 좋다고 생각한다. 아무리 간사하고 포악한 사람이라 할지라도 하나님의 형상대로 지음을 받았다는 인간의 소멸될 수 없는 창조적 존엄성은 타락 이후에도 여전히 존중해야 하고, 아무리 진실하고 경건한 사람이라 할지라도 본성의 타락 때문에 사기와 배신과 타락 가능성은 여전히 남아 있어서다. 즉 한 영혼이 천하보다 분명히 귀하면서 그의 마음은 만물보다 심히 거짓되고 부패되어 있다는 양립 불가능해 보이는 두 진실의 엄연한 공존 때문이다.

이런 전제로 이웃의 연을 맺는다는 것은 신학적, 심리적, 정치적 입맛에 맞는 사람들만 교제의 대상으로 제한하는 것과 구별된다. 신학적 논적이나 다른 성격의 소유자나 정치적 반대파라 할지라도 교제의 삼팔선을 긋는 행위는 최종적인 판단이 되어야 하고 그런 교제의 단절이란 극단적인 조치 후에라도 그가 하나님의 형상대로 지음을 받았다는 인간의 태생적 존엄성에 기반한 이웃이란 관계성은 여전히 유효하다. 그리고 나에게는 원수라 할지라도 하나님 편에서는 택자로 발견될 가능성을 누구도 부인하지 못한다. 그래서 이웃의 개념은 친구의 개념보다 넓다.

둘도 없는 단짝으로 밀착교제 관계를 일평생 맺어온 친구라 할지라도 죄인인 이상 언제든지 황당하고 믿을 수 없는 배신의 등짝을 돌릴 가능성이 있다. 가까이 지내면 서로의 허물과 연약함을 누구보다 더 잘 아는 사이가 된다. 그래서 가까이 지낼수록 배신의 칼은 깊숙이 들어간다. 그러나 상대방에 대해 많이 안다는 것은 뛰어난 정보 취득력을 발휘해서 '고급' 인맥을 두루 장악하고 그래서 나중에 혹 수가 틀어질 경우에 꺼낼 카드를 준비하는 노후보장 행위가 아니다. 지식에는 그 만큼 보호하고 도와야 할 사랑의 책임이 수반되는 일이다. 어떤 타인의 은밀한 지식을 취하도록 그와의 근거리 교제를 허락하신 주님의 뜻은 사랑이다.

이웃을 내 몸처럼 사랑하지 않으면 사회의 근간이 무너진다. 밀착교제 개념은 소멸된다. 가슴을 열고 진실을 소통하는 분위기는 냉각된다. 아무리 가까워도 남남이다. 친구나 이웃의 개념은 겨우 지갑의 윤택과 관계할 뿐이다. 하나님의 형상 때문에 인간이 천하보다 귀하다는 성경적 전제가 소멸된 약육강식 사회에서 해법을 기대하는 것은 순진하고 무모하다. 여기에 교회의 존재감이 발휘될 자리가 있다. 교회는 아무리 은밀하고 깊은 속사정을 나누어도 불안하지 않는 곳이어야 한다. 교회는 사랑의 공동체요 진리의 터와 기둥이다. 사랑과 진실이 소멸되면 교회의 정체성은 분해되고 사회의 터와 기둥은 주저앉을 수밖에 없다.

어떠한 경우에도 하나님의 형상대로 지음 받은 인간을 천하보다 귀하게 여기고 비록 배신의 깊숙한 상처가 예상된다 할지라도 교회는 이웃을 내 몸처럼 사랑하라 하신 주님의 유일한 마지막 계명이 준수되는 최후의 보루여야 하겠다. 내 인생을 최악으로 몰아갈 속사정도 털어놓을 수 있는 신뢰 분위기를 사회에 수혈할 수 있는 마지막 소망 말이다. 허나 가장 큰 배신의 상처가 돌아올 수 있다는 가능성을 각오하지 않으면 그런 신뢰 분위기는 조성되지 않기에 희생적인 판단이 요청되는 일이기는 하다. 제자들의 배신을 알면서도 가장 깊숙한 것을 나누신 예수님의 판단에 동참할 용기가 쉽게 생기지는 않는다. 그래도~~~ ㅡ.ㅡ

까닭없이?

욥이 어찌 까닭없이 하나님을 경외하리이까 (욥기1:9)

식민지 생활의 고달픈 표정을 아침마다 무겁게 만들고 힘겹게 교환하던 이스라엘 백성들이 해방의 돌파구가 심히 아쉬웠을 그때, 예수님은 다른 선지자나 제사장 모습과는 달리 질병을 고치시고 권능을 행하시고 죽은 자도 살리시는 범상치 않은 모습을 보이셨다. 사람들은 그에게 열광했고 그에 대한 소문은 땅끝까지 이를 듯하였다. 예수님을 가까이 함이 복이라고 믿어 그가 가는 곳마다 몰려든 무리들이 연출한 인산인해 현상은 낯설지가 않았다. 그들의 그런 추종에는 까닭이 없지 않았다. 영혼의 골수를 관통하는 주님의 송곳평에 따르면, '떡 먹고 배부른 까닭'이다.

무리들의 추종이 정치적, 사회적, 문화적, 심리적 고달픔의 발로라는 메가톤급 애환을 모르시지 않았을 주님께서 내린 결론은 차갑고 냉담했다. 그렇다고 주님의 판단에 토를 달거나 인위적인 마사지를 가하는 건 피조물의 도리가 아니며 오히려 무례한 나댐이다. '떡 먹고 배부른 까닭'이란 주님의 언급이 마치 '주린 돼지'를 책망하는 듯하여 불쾌한 저항감이 유발되는 이유는 주께서 뜻하시는 떡의 범위가 우리의 생각보다 넓어서다. 사실 주님의 지적은 물리적인 떡문제가 아니었던 거다.

'떡 먹고 배부른 것'은 이적을 행하시는 주체가 누구냐는 물음도 없이 그저 그에게서 발휘된 효력이나 효과에 만족하는 것을 일컫는다. 만족은 언제나 지향의 중단이다. 더 이상 묻지를 않는다. 우리의 마음을 둔 곳에 우리의 물음도 머문다. 우리의 소망과 기쁨이 머무는 곳에서 물음도 중단된다. 마음의 눈이 떡으로 어두우면 배부른 까닭으로 움직인다. 배가 신이고 떡이 안식처다. 그곳에서 만족하고 안주한다. 참 단순하다. '떡 먹고 배부른 까닭'을 꼬집으신 주님의 심중에는 우리로 인간의 본질과 성향을 돌아보게 하시려는 의도가 있었음이 분명하다.

우리가 먹고 배불러야 할 산 떡은 주님 자신이다. 주님 이외에 다른 어떠한 것도 우리의 본성적인 주림을 해소할 수 없어서다. 물음의 중단과 만족의 처소는 주님 자신이다. 우리에게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 없는데도 우리는 그것을 지으신 자에 대한 주림이 없다. 배가 고파야 의지가 생기는데, 의지의 중단은 늘 썩어 없어지는 것들의 포만으로 좌우된다. 만물과 역사를 지으시고 이끄시는 주님 자신이 모든 것과 일에서 궁극적인 떡으로 추구되지 않는다면, 사단이 하나님께 욥에 대하여 건낸 '욥이 어찌 까닭없이 경외하리이까' 참소에서 자유로울 자가 없을 것이다.

하늘과 땅에 나의 사모할 자 주님 밖에는 없다는 시인의 노래가 너무도 절묘하다.

논문을 쓰다가 한 토막 정리: 교회의 명칭

17세기 정통주의 학자들은 가시적 교회의 표지들과 관련해 바울의 범례를 따르고자 하였다. 바울은 고린도와 갈라디아 교회가 부패한 교리를 생산하고 유포한 범과를 알면서도 하나님의 교회라는 타이틀(ecclesiae Dei nomen)은 제거하지 않았다. 때때로 권징이 제대로 작동하지 않아 교리적 오류들이 교회에 방치될 수 있고 이로 인하여 많은 성도들이 피해를 보기도 한다.

그러나 그런 권징의 나태나 중단이 하나의 가시적 교회로 하여금 '교회'라는 호칭까지 제거할 만큼의 원인은 아니라고 보았다. 교회의 표지라는 것은 교회의 개별 회원들(de singulis ecclesiae membris)이 택자인지 아닌지를 판별하는 것과 관계하지 않고 하나의 가시적 교회 전체 (de toto ecclesiae)에 관계된 것이다. 한 교회에 아무리 큰 오류와 부패가 있더라도, 즉 참된 교회의 표지가 보이지 않더라도, 그 안에서 택자와 비택자가 혼재할 수 있다는 가능성을 배제하지 않으려는 신중함이 돋보이는 처신인 듯하다.

이런 이유로 개혁파 정통주의 학자들은 로마 교회를 부패한 '교회'라고 보았다. '사단의 회'라는 강한 표현으로 로마교회 안에 거하는 모든 사람들을 유기자로 정죄하는 도매급 판단은 가급적 제재했다. 물론 로마교회 흐름을 장악하고 주도하는 무리들의 적 그리스도 성향에 대해서는 결코 묵과하지 않았지만~~~

세상을 푸는 열쇠

여호와는 은혜로우시며 긍휼이 많으시며
노하기를 더디 하시며 인자함이 크시도다
여호와는 모든 것을 선대하시며
그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는도다
(시145:8-9)

시인이 노래한 이 대목은
세상의 크고작은 난문을 푸는 열쇠 구절이다.
하나님을 아는 이러한 지식이 없이는
세상의 모순과 불합리와 무질서와 불법은
해석되지 않는다.

우리의 저울추로 그분의 긍휼을 가늠할 수 없다.
'인자함이 크다'는 말도 상대적인 크기가 아니다.
그 규모를 능히 측량할 도구가 없어서 '크시다'고 한 거다.
지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는 기준과 방식은
역사의 먼지를 아무리 털어도 쉬 발견되지 않는다.

성경의 계시를 통해 하나님을 알면 알수록
주께서 지으신 만물과 움직이는 역사가 어떻게 말씀 앞에서
벌거벗은 것처럼 드러나게 되는지를 더 짙게 경험한다.
참 신비롭다. 세상이 하나님을 알아야 풀리도록 지어졌고
지금도 그런 방식으로 보존되고 있다는 게 말이다.

'하나님은 없다'하고 세상을 푸는 자들의 왜곡과 거짓이
인류 사회에 주는 피해가 얼마나 큰지를 생각하면
복음을 증거하는 것이 세상에 대하여 얼마나 큰 섬김인지
다시금 각성하게 된다. 하나님을 알고 하나님을 전하는 것,
생을 다 걸어도 전혀 아깝지 않을 것 같다.

Coena Christi

오늘 (2012/11/25) 설교는 성찬식(Coena Christi)에 관한 것이었다. 우리 교회는 매주 성찬식을 집례한다. 기독교의 진리 전체를 함축하고 주님의 엄중한 명령까지 가미된 최고의 축제라 할 성찬식이 우리에게 주는 의미의 다양한 겹을 벗겨주는 설교였다.

1. Back (과거 회고적인 의미가 있다)
하나님이 우리에게 행하신 일들을 기념한다. 물론 그 일들을 행하신 주체로서 하나님을 아는 지식과, 도대체 우리가 어떤 자였길래 그런 일들을 행하신 것인지도 물어 알게 되는 인간에 대한 지식도 지금 살아있는 의미로 기념되는 것을 포함해서 말이다.
Do this in remembrance of me
On the night that he was betrayed
The sacrifice

2. Up (시선을 위로 돌리는 의미가 있다)
예수님은 지금 하늘 아버지의 보좌 우편에 계신다. 성찬식은 성령 안에서 그리스도 예수와의 영적인 연합을 뜻하기 때문에 우리의 눈과 마음과 생각은 위엣것을 주목하지 아니할 수 없다.
Jesus is now in heaven
Calling on the Spirit
Communion with Jesus in the Spirit

3. Forward (미래를 향한 소망의 의미가 있다)
눈물도 죽음도 없는 앞으로 이루어질 새로운 예루살렘 땅에서의 성대한 만찬의 예고편 혹은 축소판을 성찬식 속에서 경험하기 때문이다. 그리스도 예수와 더불어 마치 부부가 하나이듯 온전히 하나되는 연합의 소망을 가슴에 새기는 축제가 바로 Coena Christi이다.
The great meal when there will be no more tears and death.

4. Around (전후좌우 전방위를 향한 사랑과 섬김의 의미가 있다)
떡을 떼고 잔을 기울이는 성찬에 참석한 모든 이들은 빈부귀천 남녀노소 동서남북 불문하고 그리스도 안에서 한 몸으로 연결된 지체다. 성찬식은 참여자의 집안이 어떠하든 민족이 어떠하든 과거가 어떠하든 출신이 어떠하든 그리스도 예수의 보혈로 정결함을 얻고 말씀의 살을 먹으며 살아가는 모든 형제와 자매들이 진실로 한 가족임을 확인하는 축제의 의미를 갖는다.
Communion of believers, brothers and sisters in Christ

5. Before (테이블에 놓은 빵과 포도주의 의미가 있다)
테이블에 놓은 빵과 포도주는 그리스도 예수의 몸과 피를 가리킨다. 그러나 국기가 국가의 정체성을 가리키는 상징 이상이듯, 키스가 사랑을 기념하는 기호 이상이듯, 빵과 포도주는 '전 그리스도(totus Christus)'를 가리키는 상징 그 이상이다. 몸으로나 장소적인 임재 (praesentia corporalis seu localis)는 아니지만 '참으로 영적인 임재(praesentia spiritualis vere)'가 있기 때문이다.
The bread and the wine on the table signify Christ's body and blood
A flag signifies a country and a kiss signifies love

앞으로의 성찬식은 보다 깊은 감사와 경외의 마음으로 참여할 것 같다. 언어로 번역할 수 없는 경건의 무게도 겸비한 메시지를 전한 Jack Roeda 목사님께 심심한 감사를 드린다.

보다 확실한 예언

우리에겐 보다 확실한 예언이 있어 어두운 데를 비추는 등불과 같으니 (벧후1:19)

영원토록 변하지 않아서 지금 말하는 그것이 세상의 마지막 순간에도 여전히 옳은 것이 진정한 예언이다. 그래서 풀은 마르고 꽃은 시들지만 세월의 발톱이 아무리 할퀴고 치명적인 풍상을 유발해도 영원토록 변하지 않는 성경보다 더 확실한 예언은 없다. 진리의 빛을 두터운 오류로 덮어 보다 어두워진 때일수록 성경은 더욱 요긴하다. 성경을 읽고 탐구하는 것은 가장 깊은 예언의 세계로 들어가는 것이다. 당연히 사사로이 풀어서는 아니된다. 그래서 성경의 긴 해석사는 진리의 정통성(orthodoxy)와 보편성(catholicity)을 해석의 두 기둥으로 삼았었다. 물론 권위의 순서에 있어서는 정통성이 보편성에 선행한다.

정통성은 성경이 성경 자체의 주석(scriptura sui ipsius commentarius)이란 사실에 근거하여 성경과 더불어 (cum scriptura) 성경 안에서 (in scriptura) 성경으로 말미암아 (per scripturam) 해석에 왜곡이나 오류나 충돌이나 모순이 있지는 않은지를 규명하는 잣대를 지칭한다. 즉 성경의 올바른 해석은 성경이 말하지 않은 침묵의 경계선은 함부로 범하지 않으면서 (sola scriptura), 성경이 언급한 말씀은 토시 하나라도 묵언이나 망각으로 그냥 지나치지 않아야 하는 (tota scriptura) 원리에 충실해야 한다.

보편성은 성경이 기록되던 선지자들 및 사도들의 시대부터 사도들의 제자들과, 그들의 제자들인 교부들과, 그들을 바르게 읽은 경건한 중세 학자들과, 그들의 문헌들을 섭취하며 교회의 부패 무더기를 제거하고 정통을 회복시킨 종교개혁 인물들과, 그들을 건강하게 계승하되 조직적 교육적 제도적 고백적 체계적 규모를 현저하게 고양시킨 정통주의 인물들과, 그들의 유산을 지금도 보존하고 고백하는 하나님의 사람들이 동일하게 알아온 진리의 도도하고 편만한 흐름을 일컫는다.

진리의 정통성과 보편성이 의미하는 바는, 성경 한 구절을 풀기 위해서는 그 구절 주변에 운집한 근거리 맥락도 간과되지 말아야 하겠지만 성경 전체와 그 성경의 해석사라 할 인류의 시간 전체가 거대한 문맥으로 존중되지 않으면 안된다는 거다. 나아가 그 문맥보다 크신 하나님이 성경의 저자라는 사실에서 하나님 자신을 성경 푸는 최종적인 배경의 정수로서 존중하는 것이다. 하나님의 말씀 앞에서 겸손하지 않을 수 없고 입을 함부로 열어서는 안되는 이유도 여기서 발견된다.

확실하지 않고 지극히 주관적인 '예언'으로 성경의 보다 확실한 예언을 대체하는 무리들이 있다. 성경의 규범적 계시를 짓밟아 교회의 터를 허물고 스스로를 사도와 선지자로 지칭하며 다른 사도와 선지자를 추종자로 세우는 경솔하고 망녕된 행실까지 경건으로 여기는 무리들의 광란에 너무 놀라거나 과도히 반응할 필요 없다. 어제오늘 일이 아니기 때문이다. 교회의 제도적 권위를 남발하는 자들의 오만과 방자를 비판하고 견제하기 위해 제도권 밖에서 또 다른 극단의 무절제한 길을 걷는 동일하게 오만한 반작용의 주기적인 출연은 역사 속에서 늘 목격되는 현상이다.

"교회가 이단으로 장악되는 상황에서 성도의 유일한 피난처요 참된 기독교 진리의 유일한 시금석은 성경 뿐이라"는 황금의 입술 크리소스톰이 마지막 때의 혼돈을 갈파하고 내뱉은 경고성 탄식이 떠오른다. '마지막 때'라는 용어로 긴박감을 조성하여 차분하고 객관적인 판단력을 제거한 후 은밀하고 추한 이윤을 취하고자 하는 무리들의 광기를 잠재우는 유일한 방법은 우리가 진리의 샘인 성경으로 돌아가는 것(ad scripturam)이다. 이런 필요성 제고의 수단으로 악한 날에 악한 자들도 적당히 지으신 주님의 섭리가 놀라울 뿐이다. 

하나님과 사람 앞에서

네가 하나님과 사람 앞에서 은총과 귀중히 여김을 받으리라 (잠3:4)

자녀들이 듣도록 늘 반복해서 기도하는 것들 중에 하나는 '하나님과 사람 앞에서 은총과 귀중히 여김을 받'는 자녀들이 되게 해 달라는 것입니다. 사랑과 진리를 마음판에 새기면 그렇게 된다는 조건문도 첨부해서 말이지요. 다른 방식으로 획득된 인정과 존경은 아무런 의미가 없을 뿐 아니라 관리비도 만만치 않습니다. 타인의 인정과 존경이 마음판에 사랑과 진리를 새기는 방식으로 얻어지는 것은, 유지비가 없다는 점에서도 좋지만 하나님이 우리에게 원하시는 꾸며지지 않은 사회적 관계성의 견실한 기둥이기 때문에 더 좋습니다.

사랑과 진리를 자녀들의 마음판에 새기는 건 어떻게 해야 가능한 일일까요? 부모가 모델이 되어주는 수밖에 없습니다. 학원이나 직장에서 터득할 수 있는 게 아닙니다. 가정과 교회가 지속적인 유산으로 물려주지 않는다면 달리 뾰족한 대안이 없다는 점에서 사회에는 캄캄한 절망이 불가피한 결과일 것입니다. 가정이나 교회가 정보만 전달하는 학원의 꽁무니를 좇거나 기업처럼 이해타산 중심으로 상업적 판단을 내리는 조직으로 전락하면 사회에는 소망이 없어질 것입니다.

교회는 십자가의 희생적인 사랑과, 천사나 사도들도 가감할 수 없었던 복음의 진리가 아무런 불협화음 없이 입맞추는 세상의 유일한 처소인데, 최소 단위의 교회라고 할 가정부터 그런 처소가 되지 못하고 있어 보입니다. 사랑과 진리가 가정에 머물도록 잘 섬기지 못하는 자를 교회의 공직에 오르지 못하게 한 바울의 잣대가 지금의 목회자들 및 제직들 가정에 적용되면 자리에서 물러나야 할 사람들이 얼마나 많을까요? 대부분은 저처럼 '경고' 이상의 유죄 판결에서 자유롭지 않을 것입니다. 정말 두렵고 떨리는 마음으로 하루하루 걷습니다.

Johannes Driedo 오페라

Johannes Driedo, Opera omnia tomus primus (Lovania, 1572)
Johannes Driedo, Opera omnia tomus secundus (Lovania, 1571)
Johannes Driedo, Opera omnia tomus tertius (Lovania, 1566)
Johannes Driedo, Opera omnia tomus quartus (Lovania, 1572)

가르치라

마땅히 행할 길을 아이에게 가르치라 (잠22:6)

'가르치라 (חִָנִךְ),' 히브리어 원어는 '행실의 영역을 좁혀 하나님께 드려지게 하라'는 의미를 내포하고 있습니다. 그러니까, 인간의 본성에 달라붙어 있는 온갖 거짓과 불의와 음행과 다툼의 넓은 행동들을 걸러내고 하나님께 드려지기 합당한 주의 자녀로서 마땅히 행할 것들만을 가르치고 키우라는 말입니다. 세 명의 자녀를 키우면서 가장 큰 바램은 저희에게 맡겨진 그들을 하나님 앞에 주의 자녀로 온전히 세우는 것입니다.

그러나 하나님과 사람에 대한 올바른 지식 없이는 첫걸음도 떼지 못할 길입니다. 칼빈이 약관 중턱에서 이미 간파한 것처럼, 하나님의 얼굴을 먼저 응시하지 않고서는 아무도 자신을 이해할 수 없고 하나님의 빛으로 비추어진 자신의 밑바닥 본성과 비참을 지각하지 않고서는 아무도 하나님을 만유의 주로 고백하고 전심으로 의뢰하지 않을 것입니다. 나아가 경건이 없는 곳에 하나님에 관한 지식이 있다고는 말할 수 없습니다. 이처럼 지식과 경건이 입맞추는 곳에 교육이 있습니다.

하나님과 사람을 아는 지식만큼 자녀들을 가르칠 수 있습니다. 게다가 삶의 전반을 움직이는 하나님 앞에서의 경건으로 이루어진 교육이 아니면 자녀들은 아무것도 배우지 못합니다. 집에 앉았을 때에든지, 길에 행할 때에든지 누웠을 때에든지 일어날 때에든지 주의 교양과 훈계로 가르치라 하신 것이 유대인의 교육법이 아니라 하나님이 당신의 백성에게 가르치신 교육의 문법이라 한다면, 삶 전체가 교육의 장이라는 얘깁니다. 하여 교육은 학원의 좁은 교실에 맡겨진 것이 아니라 좁은 길을 걸으며 주님께 드려지는 삶을 살아가는 부모에게 위탁된 것입니다.

이렇게 보니 마땅히 행할 길을 아이에게 가르치란 말은, 마치 우리 부모에게 하나님 앞에서의 마땅한 도리를 교훈하는 듯합니다. 배움과 가르침이 서로 등짝을 맞대고 연결되어 있기에 그런 것입니다. 주님은 한 마디 말씀으로 일거양득 하신 셈입니다...목회자의 도리도 깊이 생각하게 되는군요...

실패의 효용

여섯살 딸레미와 테니스를 '즐겼다.'
헛스윙의 횟수가 세 자리를 넘어갈 때까지는
나의 인내가 그런대로 괜찮아 보였다.
그런데 인내가 와르르 무너질 무렵
딸레미의 헛스윙와 공의 간격이
조금씩 좁혀짐이 보였고 급기야 정확한 가격까지 했다.
딸에게 헛스윙은 헛수고나 무의미한 것이 아니었다.
실패를 반복하고 실패를 하나씩 읽으면서
조금씩 배워가고 있었던 거다.

학부모 컨퍼런스 갔더니
'실수는 배움의 절묘한 기회
Mistake is a great chance for learning'라 카더라.
실패하고 실수하는 사람을
루저로 단정하는 성급함은 금물이다.
최소한 자신이 저지른 그 실수를 알고 겸손한 만큼은
그래서 동일한 실수 가능성이 줄어든 그 만큼은
다른 사람보다 뛰어나기 때문이다.

누구나 실수하고 실패한다. 그러나
실패의 효용! 성공보다 짭짤하다~~~

내가 아노라

너희 마음에서 일어나는 것을 내가 아노라 (겔11:5)

하나님은 우리에게 사실의 유무와 진위가 보증하는 진실 이상의 것을 원하고 계십니다. 그런 진실의 극대점에 기독교의 경건이 있습니다. 연습으로 도달하고 머물 수 있는 지점이 아닌데도 그 경건에 이르기를 연습하라 명하신 것은 그런 경건을 산출할 생산력이 우리에게 있다는 걸 말하고자 함이 아닌 듯합니다. 하나님을 알고 우리 자신을 성찰하고 은혜의 깊은 인식으로 들어가는 최선의 길이어서 이정표로 주신 명입니다.

자신을 돌아보면, 현실의 유익에 아첨하는 것과 진리에서 이탈하는 경계선이 아주 애매한 채로 현실에 안주하는 경우가 종종 있습니다. 목회자의 길, 자신의 일대기를 건 결정과 그에 따르는 자존심 때문에 진리에 손상을 주지 않도록 굉장한 희생을 결심한 이후에도 큰 후회가 때때로 경건의 목덜미를 잡습니다. 우리에게 간혹 발견되는 진실, 정직한 양심으로 조성된 진정성이 있더라도 그것은 지속적인 우리의 것이 아닙니다. 잠시 맡겨진 것입니다. 그러니까 타인보다 조금 진실한 것 가지고 자랑할 것이 아니라 감사할 일인 것이지요.

주님은 마음을 지으신 분으로서 우리 마음에서 일어나는 일들을 아신다고 말합니다. 물론 당시 이스라엘 백성들의 정신줄을 붙들었던 이방인 칼에 대한 두려움을 지적하는 문맥에서 나온 말입니다. 그러나 이 말씀에서 우리는 사람이 아니라 주님께서 찾으시는 진실의 실체에 대해 묻지 않을 수 없습니다. 진실을 찾는 주체가 사람이 아니라 주님이기 때문에 우리가 마땅히 추구하고 반응해야 할 진실의 실체는 근본적인 차이를 가질 수밖에 없을 것입니다.

그 진실을 찾아가는 과정을 저는 '경건의 연습'으로 이해하고 싶습니다. 물론 경건의 연습이 예배, 헌금, 기도, 교제, 전도 등의 행위가 수반되는 가시적 훈련과 분리될 수는 없습니다. 그런 구조적인 틀이 제공하는 유익을 폄하하고 남들이 확인할 길이 없는 내면의 고고한 경지만을 추구하는 자들의 오만한 선민의식 및 은밀한 나태는 자신도 속고 타인도 속이는 아주 야비한 짓입니다. 이것도 취하고 저것도 버리지 말아야 하는 '양다리 걸치기' 혹은 '절충주의' 공법은 무덤까지 가져가야 할 판단의 필수품이 아닌가 싶습니다.

주께서 내 마음을 아신다는 사실이 저로 하여금 전혀 다른 차원의 가치를 추구하게 만들고 인생 전반의 현주소와 앞으로의 항로를 보여주는 등대와 같아서 참 좋습니다. 그래서 저는 아침마다 이 말씀의 빛으로 졸음에서 깨어난 눈을 밝힙니다. 주께서 나로 추구하기 원하시는 것을 추구하기 위해서요...^^ 너희 마음에서 일어나는 것을 내가 아노라~~~~

이승구 교수님의 인터뷰

이승구 교수님, 귀한 선생님이십니다. 17권의 책과 27권의 번역서에 공저까지 활발한 저술활동, 광범위한 학회활동, 설교, 강의 및 특강을 하면서도 '게으르다' 자평하신 교수님...ㅎㅎㅎ 

이 교수님의 추천도서: 칼빈의 기독교강요/주석, 게할더스 보스의 성경신학, 그리고 박윤선 목사님의 헌법주석... 

박윤선 목사님의 독특한 교회론: "총회라는 것은 개회와 동시에 시작되서 폐회됨과 동시에 파회된다." 이거 각 교단마다 회복되면 좋겠네요. '총회장' 용어보다 '총회의장' 혹은 '교회의장' 등의 표현이 훨씬 좋습니다. 회의의 중재자 기능을 강조한 말입니다.

교수님, 늘 건강하시고 보다 왕성한 활동 기대합니다. 김병혁 목사님의 인터뷰도 감사해요~~~

개혁신앙연구회의 이승구 교수님 인터뷰 (with 김병혁 목사님)

코의 호흡이라~~

너희는 인생을 의지하지 말라 그의 호흡은 코에 있나니 수에 칠 가치가 어디 있느뇨 (사2:22). 인간 문명의 신비한 역사와 과학의 화려한 거탑과 창대한 문화를 바라보는 인간 스스로의 높은 인식을 생존의 여부가 겨우 코의 호흡에 의존하고 있다는 그렇게 간단한 멘트로 취급하실 만큼 주님만이 보시는 어떤 진실이 있다는 얘기다. 지금은 아직 이해의 표피에 와닿지도 않는 말씀이다. 그러나 주님의 안목을 배우고 익히는 경주는 중단되지 않을 것이다. 

신간소개: 칼빈과 개혁주의 전통

멀러 교수님의 신간인데 두께에 비해 가격이 쎄다. $ 39.99. E-book도 같은 값이군. 내용의 가치를 암시하는 것이겠지? 확대된 신학 방법론과 그리스도 사역과 구원의 서정 교리들을 다룬 책이다. 난 신학 방법론에 관한 1장 내용이 특별히 좋다. 멀러 교수님의 대표적인 신학적 독특성을 연속성-불연속성 구조로 간주하기 쉽지만 그 구조는 보다 종합적인 관점을 잘 드러낸 하나의 방편에 불과함을 여실히 보여주는 장이다. 나머지 교리들을 다루는 장들의 신학적 깊이와 정확성도 다른 동일주제 문헌들에 비해 주목할만 해 보인다. 조금 비싸기도 하고 서문에는 거명된 교수님의 한국인 제자들 명단에 네 이름까지 박혀 있어서 민망(ㅡ.ㅡ)하긴 하지만 일독을 강추하고 싶다.

Richard A. Muller, Calvin and the Reformed Tradition (Baker, 2012)

여호와는 내 편이시라

여호와는 내 편이시라 내게 두려움이 없나니 사람이 내게 어찌할꼬 (시편 118:6)

'여호와'가 주어라는 사실보다 '내 편'이라는 술어에서 우리는 위로도 받고 두둑한 배짱도 생깁니다. 그래서 이 대목을 읽을 때마다 하나님을 아는 지식 없이도 뒤를 봐 주는 든든한 빽이 있다는 사실에 대체로 의미의 이기적인 방점을 찍습니다. 그러나 이는 세상이 돌아가는 풍조의 틀을 구성하는 돈이나 권력이나 인맥의 자리에 하나님을 바꿔치기 했을 뿐입니다. 내게 두려움이 없고 사람이 내게 어찌할 수 없다는 건 세상에서 최고의 주먹을 가지신 분이 내 편이라는 사실 때문이 아닙니다.

우리가 하나님과 친하다고 세상이 '쟤는 건드리면 안된다'는 판단을 내리는 경우는 없습니다. 오히려 성경은 우리가 주님의 향기를 제대로 풍기고 그분의 빛을 투명하게 비출수록 '나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓으로 너희를 거스려 온갖 독설'을 쏟아낼 것이라고 말합니다. 우리의 대장이신 주님도 핍박의 대상이 되셨는데 '너희도 핍박할 것'이라는 주님의 말씀은 결코 빈말이 아닌 것입니다.

우리에게 두려움이 없고 사람이 우리를 건드리지 못한다는 말은 마태가 기록한 것처럼 사람들이 심히 흉폭해서 '몸을 죽인다 할지라도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자'들이며 '몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는' 하나님 앞에서의 두려움 그 이상의 두려움이 없다는 신론 중심적인 판단에 근거한 것입니다. 코의 호흡은 끊을 수 있어도 그리스도 안에서 우리를 향한 아버지의 사랑은 영원히 끊어지지 않는다는 판단 말입니다.

세상이 조금만 거슬리는 소리를 하면, 곧장 머리띠 두루고 서명운동 펼치고 거기에 하나님의 교회 대표라도 되는 양 '기독교'란 간판까지 걸어서 벌떼처럼 달려드는 건 교회의 참모습이 아닙니다. 사회의 보편적 가치와 유익을 도모하는 운동이나 활동은 그냥 시민이나 관원의 이름으로 그러나 하나님의 사람으로 그렇게 하십시오. 하나님의 일을 하실 때에도 가능하면 '내가 큰 사역을 한다'는 광고성 멘트나 홍보는 자제하고 자신에게 맡겨진 분량만큼 섬기시는 게 좋습니다.

유명세에 보탬이 될만한 사람들을 이리저리 긁어모아 사역의 규모를 확대하고 과시하며 자신의 역량 이상의 큰 일꾼인 것처럼 치장하는 것이 무슨 유익이 있겠어요. 모임의 덩치가 크고 유명인이 등장하면 하나님의 영광도 덩달아 커지거나 하나님의 교회에 실질적인 도움이 되는 것도 아닙니다. 진리의 품격만 떨어 뜨릴 가능성이 더 높습니다. 어쩌면 그리스도 예수의 보혈로 값주고 사신 교회를 감정도 제대로 조절하지 못하는 경박한 무리로 격하시킬 지도 모릅니다. 세상의 방식처럼 세력을 과시하면 사람들이 기독교로 돌이킬 것이라는 착각에 집단으로 중독되는 일이 없도록 성찰의 끈을 늦추지 말아야 할 것입니다.

여호와가 내 편이라는 말은 사실 우리에게 과분하기 짝이 없습니다. 하나님과 편이 될만한 어떤 공통점이 전혀 없었고 오히려 원수로서 독생자의 죽음까지 편들었던 우리를 짝으로 택하여 주셨기 때문인데, 당연히 이것은 우리에게 이제 까부는 놈들 앞에서 기죽지 말고 하늘에서 무한대로 제공되는 반박과 보복의 탄알을 마구 난사해도 좋다는 뜻이 아닐 것입니다. 오히려 참으로 두렵고 떨림으로 우리를 편으로 삼으신 하나님께 누가 되지 않도록 그분을 일평생 닮아가되 예수님이 보이신 본까지 이르도록 경주해야 한다는 뜻입니다. 우리의 저항은 거기에 있습니다.

하나님이 내 편이라는 사실에서 우리는 진정으로 경외해야 할 분이 누구신지, 우리의 몸만이 아니라 영혼도 능히 멸하시는 분이 누구신지 바로 그분을 아는 지식에서 자라가고 그 지식이 구현되는 삶으로 세상의 빛과 소금이 되어야 할 것 같습니다. 

쇠하여야 하리라

그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 (요3:30)

여인의 태에서 난 자 중에 가장 큰 자의 입술에서 나온 말인데 '쇠하여야 한다'는 내용은 그에게 어울리지 않아 보입니다. 오히려 흥하고 번창하는 것이 큰 자의 이상적인 모습일 것입니다. 그러나 이는 세례 요한이 살아낸 생애를 한 문장으로 고스란히 담아낸 말입니다. 자신의 삶을 다르게 보이려는 수사학적 포장이 아닙니다. 삶의 방향과 내용을 분명히 간파하고 결단하고 실제로 살아간 삶이 그의 고백에 너무나도 정교하게 포개지고 있습니다. 

교계에서 메시야와 엘리야로 여김을 받을 정도의 출중한 인물로 거론되는 세례요한 입술에서 자신은 '쇠하여야 한다'는 말이 비록 율법과 선지자 전체가 그리스도 예수를 가리키는 그림자에 불과함을 보이고 주의 길을 예비하는 구속사적 함의도 있지만, 스스로가 의도하지 않은 정당한 높아짐도 단호한 옆차기로 제거하고 '드러내어 말하고 숨기지 아니'한 말이 자신은 메시야도 선지자도 아니라는 요한 개인의 고백은 주님을 따르는 자들의 겸손한 삶과 태도의 범례로서 역사의 등경 위에 둠이 마땅해 보입니다. 

예수님께 세례를 주었기에 예수님의 권위 위로 가뿐히 뛰어오를 수도 있었고, 당시 집권자인 헤롯이 그를 '의롭고 거룩한 사람으로 알고' 경외하는 마음으로 그를 보호하려 할 정도로 출세와 성공의 대로가 열려 있었는데, 오히려 그는 예수님의 신들메도 풀지 못한다며 주님만을 높이고자 했고 헤롯의 도덕적 불의를 찔러 뻔한 투옥의 길을 마다하지 않았던 분입니다. 결국 참수형을 당하는 죽음으로 생을 마감하여 그를 따르던 사람들이 그를 메시야로 여기고 따를 혹시 모를 우둔한 추종 가능성도 원천봉쇄 할 정도로 철저히 쇠하는 인생을 죽는 순간까지 고집했던 분입니다.

세례요한 이야기를 끄집어 낸 것은 그냥 죽고 망하자는 얘기가 아닙니다. 그리스도 예수의 이름이 존귀케 되도록 쇠하자는 것입니다. 그런 방향을 따라 '죽하면 많은 열매를 맺'습니다. 이는 조금만 능력이 나타나면 그걸 방편으로 뭔가를 건지려고 하고, 어떻게든 유력한 자들의 손에 명함을 내밀려고 발버둥을 치는 삶과는 결이 전혀 다른 길입니다. 저로서는 엄두도 낼 수 않습니다. 그러나 주님은 흥하여야 하고 나는 쇠하여야 한다는 생의 이정표는 끝까지 붙들 것입니다. 그것이 목회자와 성도의 길이요 삶이 아닐까 싶습니다.

요한복음 구조에 대한 새로운 접근법 (김상훈, 2012.11.16 칼빈 신학교 강의요약)

1. 요한복음 구조를 푸는 핵심 구절은 요한복음 8장 17절 "두 사람의 증거가 참되다'는 것이다. 이 구절을 근거로 요한복음을 '증언의 책'으로 규정하고 공관복음 안에서는 증언이 발견되지 않는다는 이유를 설명한다. 그리고 이 구절에서 착안된 개념이 Dual Mode이고 이것은 요한복음, 요한서신, 심지어 계시록의 구조에도 일관되게 나타나고 있다고 주장한다.

2. 요한복음 구조의 골격은 이중적인 서론(1장1-18/19-)과 이중적인 본문(2-10장, 13-19장)과 이중적인 결론(20-21장)으로 구성되어 있되 이중적인 본문 사이에 연계부(11-12장)가 있다. 서론에 해당하는 1장은 세례 요한과 저자가 이중적인 증언을 제공하고 있으며, 이중적인 본문의 각각도 이중적인 구조로 되어 있으며, 사이에 낀 연계부도 이중적인 구조를 가지고 있으며, 결론부도 막달라 마리아와 제자들이 이중적인 결론을 제공한다. 특별히 21장은 부록이 아니라 이중적 증거의 효력 조건을 갖추기 위해 기록된 것으로 20장 마지막 부분의 결론과 짝을 이루는 부분이다.

3. 역교차 개념과 병행법 개념도 중요하다. 이를 테면, a, b, a', b' 식으로 내용이 전개되는 경우도 있고 내용의 흐름이 a, b, b', a' 방식을 취하기도 하고, a, b, x, b', a' 등의 구조도 등장한다. 이는 초대교회 시대의 유대인이 말하고 글쓰는 방식이며 당연히 요한의 문체도 역교차와 병행법의 조합이다. 이런 개념의 틀로 텍스트를 보면, 의미의 다양한 겹들을 발견하게 된다는 얘기다.

4. 저자의 글쓰기 방식을 존중하는 요한복음 구조에 대한 이해는 독자로 하여금 저자의 의도에 대해 보다 정확하고 풍성한 깨달음을 제공할 것이라고 한다. 2장에 등장하는 가나의 혼인잔치 사건은 그 스토리 자체가 가진 의미와 교훈이 있겠지만 이 사건과 이중적 구조를 이루는 성전정화 사건과의 주제적 연관성을 고려하면 유대교와 기독교의 대치 상황에서 새로운 변혁과 부흥의 상징적인 의미를 제공하고 있음을 확인한다. 사마리아 여인과의 대화 이야기와 연결되면 기독교의 본질이 얼마나 넓으며 진정한 예배는 무엇이고 예배의 처소는 어디인지 등과 관계된 의미들이 줄줄이 쏟아진다.

5. 요한복음 텍스트가 내용의 통일성이 약하고 때때로 문맥의 단절도 발견되고 사건의 시간적 흐름도 무시하는 듯하여, 요한의 저자성을 부정하고 요한복음 본문의 일부가 후대에 추가된 것이라고 주장하는 학자들을 반박할 발판이 저자 요한의 글쓰기 스타일이 반영된 요한복음 구조에 대한 새로운 이해를 통해 마련될 수 있다고 김상훈 교수는 주장한다. 

김상훈 교수님의 요한복음 구조

오늘 콜로키움 강의에서 총신의 김상훈 교수님은 요한복음 구조에 대한 새로운 접근법을 소개했다. 그런 접근법은 처음이다. 새로웠다. 내용도 좋았지만 구절구절 열정과 위트와 실력이 묻어나는 강의여서 좋았다. 무척 유쾌했고 유익했다. 게다가 공부를 하더라도 세계에 흩어진 하나님의 교회 전체를 의식하며 하라는 당부와 하나님의 교회를 섬기기 위해 형제들 간에 경쟁하고 경계하고 견제하지 말고 가장 소중한 것을 서로 공유하며 세상을 무대로 무장해야 된다는 권고가 청중의 가슴을 움직였다. 교수생활 하시며 오랫동안 연구하신 내용을 짧은 시간에 무상으로 쏟으시며 본을 보이셨기 때문이다. 서구적 사고와 방법으로 해결되지 못한 영역의 답은 우리가 제공해야 한다는 과제공유 역시 호소력이 있었다.

강의해 주신 김상훈 교수님과 이를 준비하며 수고한 최정호 목사님께 진심으로 감사를 전한다. 

사랑의 해석학

다만 하나님을 사랑하는 것이 너희 속에 없음을 알았노라

불평과 투정으로 표출된 아이들의 속사정은 아이들을 사랑하는 만큼 이해할 수 있습니다. 주변에 송곳처럼 나를 찌르고 상처를 주는 분들의 문맥이 단절된 특이한 행동들도 사랑이 아니면 읽어지지 않는 것 같습니다. 사랑 없이는 문제가 도무지 풀어지지 않는 환경이 사방에서 우리를 압박하는 것은 모든 것들을 주관하고 계신 하나님의 섭리적 심술이 아닙니다. 다 이유가 있습니다.

제 생각에는 하나님을 아는 지식의 깊은 곳으로 우리를 부르시는 주님 스타일의 초청장이 아닌가 싶습니다. 자연을 볼 때에도 그렇지만 특히 성경을 읽을 때마다 느낍니다. 만물의 창조자요 성경의 저자이신 주님을 사랑하지 않으면 아무것도 읽어지지 않는다는 것을요. 원문을 뜯고 쪼개는 기초적인 작업의 지적 포만감이 얼마나 우리를 기만하고 있는지를 말입니다. 어떻게 아무것도 모르면서 선생의 자리에 앉는지를 말이지요.

위에 언급된 구절은 성경을 통째로 암송하고 율법의 엄밀한 준수로 성경을 읽어나간 유대인을 향해 문제의 은밀한 정곡을 찌른 예수님의 말입니다. 예수님은 모든 성경의 뜻입니다. 성경의 손가락은 그분을 가리키고 있습니다. 그런 그분을 배척하고 멸시하고 저주하고 죽이는 것은 그들이 성경을 하나도 이해하지 못했다는 명백한 증거가 아닐 수 없습니다. 그런 몰이해의 중심에 하나님 사랑의 부재가 있다는 것이지요. 

성경 해석학의 원리는 성경 자체와 성령의 조명에 전적으로 의존하고 있으나 우리 편에서는 사랑이 성경을 푸는 열쇠입니다. 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 성경의 모든 구절들을 풀고자 했던 어거스틴 해석학의 정수가 길이길이 빛나는 이유는 여기에 있습니다. 하나님을 사랑하지 않고 이웃을 사랑하지 않는 사람은 성경의 사람이 아닙니다. 사랑의 높이와 넓이와 길이와 깊이를 도전하고 싶습니다. 그래서 정말 성경의 사람이고 싶습니다. 

일상의 유익

나는 투덜이다.

아이들 등하교로 날마다 운전대를 네 번이나 잡아야 하기 때문이다. 아이들이 다른 스케줄로 서로 다른 학교를 출석하기 때문이다. 게다가 2주동안 학교마다 학부모 면담이 줄줄이 이어졌기 때문이다. 이로 인해 연구와 글쓰기의 필름이 수시로 끊어졌기 때문이다.

그런데 이러한 일상이 나를 보호하는 장치라는 걸 알기에 그넘의 '합당한' 투덜도 잠깐이다. 화면을 많이 보거나 집중하는 시간이 길어지면 눈의 깜빡임 횟수가 줄어들고 녹색이나 자연광이 안구에 적당히 출입하지 못하면 시력이 급격히 손상된다. 게다가 오랫동안 앉아 있으면 근육도 약화되고 혈액순환 저하되고 치질 발발율도 높아진다.

더 심각한 건, 학업에만 몰입하면 가족간에 눈을 마주치는 대화도 줄어들고 언어의 태생적 건조함 때문에 전인격의 조화와 통합은 서서히 매마르고 지성의 비대한 돌출이 이를 대신한다. 공부의 흐름은 끊어져도 일상의 충실에서 얻는 유익이 비교할 수 없도록 크다. 의식에 걸리지 않을 정도로 일상적인 것들은 의식의 유무와 무관하게 중요해서 상의나 동의도 없이 주어진 '선물'이다. 

성화를 말한다

만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행할찌니

'성령으로 사는 것'은 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제의 열매를 맺어가는 삶이라는 멘트 이후에 등장하는 구절이다. 우리가 만일 성령으로 사는 사람이라 한다면 성령을 따라 행하잔다. 곧장, 서로 격동하고 서로 투기하며 헛된 영광을 구하지 말자는 구체적인 행위의 내용을 언급하는 바울의 설명이 이어진다. 이게 '성화'의 개념이다. 이런 삶과 행동이 없으면 성령으로 사는 사람도 아니고 성령으로 행하는 사람도 아니다.

바울이 말한 성령의 삶과 행위는 무슨 음성을 들었고 환상을 보았고 질병을 고쳤다는 것과는 전혀 무관하다. 그런 걸로 자신의 신령함을 입증하고 타인의 존경과 추종을 구걸하는 것은 바울의 취지를 왜곡하고 역류하는 삼류 사기행각 항목으로 분류된다. 성령으로 살지도 행하지도 않으면서 성령 하나님의 명의를 활용하여 자신의 권위와 이익을 은밀하게 관리하는 못된 삯군들이 교회 강단을 희롱한다.

게다가 교회의 덩치가 크면 방귀 꽤나 끼는 학자들도 줄서서 짭짤한 카리스마 부산물을 챙기려고 학문적 미사려구 생산에 열을 올린다. 이에 성도들은 카리스마 뿜어내는 담임 목회자의 포효와 주변에 운집한 먹물들이 타이밍을 조절하며 뿌리는 지성적 추임새에 찬동의 어깨를 들석인다. 이따금씩 '이건 아닌데'란 양심의 고발과 거리낌이 고개를 내밀어도 '대세'를 꺾기에는 용기도 빈약하고 역량도 부족하다.

하나님과 무관하게 온유하고 평화롭고 자비롭고 진실하고 유쾌하고 인내하는 일이 가능함을, 혹은 그것도 연출일 수 있다는 가능성을 모르는 바 아니다. 그러나 그런 가능성이 있다는 것이 성령으로 살고 행하는 구체적인 내용의 객관적 가치와 중요성을 무시해도 된다는 이유나 명분을 제공하진 않는다. 열매가 있고 헛된 영광을 구하지 않는 건 기본이다. 그게 연출인지, 하나님이 빠진 경건의 모양인지 식별하는 것은 그 이후의 문제다.

건실하고 좋은 교회들이 많다. 그러나 교회나 개인이나 바울이 명료하게 언급한 성령의 삶과 행실이란 기본기에 충실한지 늘 점검해야 한다. 하나님의 나라에 속한 사람들이 땅에서 살아가는 삶의 기본기가 부실하면 우리가 말하는 진리의 해석을 부실하게 만든다. 하루의 삶이 타인의 눈에는 우리가 증거하는 복음의 해석이기 때문이다. 하루하루 두렵고 떨리는 마음으로 살아가고 행동해야 하는 이유기도 하다.

조엘비키

A Puritan Theology 꾸러미를 든 조엘비키 총장님과 마주쳤다. 20불 특가판매 목적으로 가지고 오셨단다. 아내에게 보고서 올리고 윤허를 기다리는 과정조차 무시하는 간 큰 용단을 내려고 일순위로 구입절차 들어갔다. 책을 주시면서 지금까지 지성의 땀방울을 흘리며 일구어 온 청교도 연구의 결산이란 예사롭지 않은 멘트도 건내셨다. 그 순간에, 옆집의 김 목사님 조언을 따라 정가를 주고 구입할걸, 이런 생각까지 스칠 정도로 내용의 묵직한 질감이 느껴졌다.

청교도에 관한 글쓰기 이전에 반드시 정독하려 한다.

조엘비키 교수님의 블로그: Doctrine For Life

사생활과 공생활

마음의 고통은 자기가 알고 마음의 즐거움도 타인이 참여하지 못한다.

우리의 마음을 우리보다 더 잘 아시는 주님과만 공유하는 영역이 있다. 타인이 출입할 수 없는 진정한 의미의 사생활 영역이다. 우리가 서로를 사랑하고 격려하고 더불어 기뻐해도 서로의 속을 다 알지는 못한다. 그러니 사람의 위로는 한계가 있고 타인의 형통을 내 일처럼 기뻐하는 것도 야무진 기대일 뿐이다. 당연히 주변에서 알아주지 않는다고 서운해 할 필요 없다. 그렇다고 고립의 운명에 무거운 한숨을 뿜으라는 얘기는 아니다.

인간의 마음은 본래 고난의 때에 유일한 안식처가 주님이고 즐거움이 있어도 '그리스도 안에서만 자랑'할 수밖에 없도록 지어졌다. 이런 창조의 원리에서 고립과 고독의 문제가 풀어진다. 고통이든 기쁨이든 진정한 마음의 소통과 공감이 그리스도 안에서는 가능하기 때문이다. 이런 맥락에서 교회가 진정한 공동체다. 그리스도 안에서 서로의 마음을 주님께서 아시는 분량으로 공감하는 것보다 더 깊은 교류가 다른 곳에서는 없어서다.

'위로하라 내 백성을 위로하라' 주께서 위탁하신 이사야의 목소리다. 함께 그리스도 안에 거하라는 말의 다른 표현처럼 들린다. 그리스도 안에 거하면 타인의 고통과 즐거움이 마음으로 소통된다. 그런 고통과 즐거움이 서로의 마음으로 흐르면 그게 위로와 사랑의 견고한 띠가 되는 거다. 그게 교회의 모습이다. 그리스도 안에 더불어 거하면서 희로애락 전영역을 그런 방식으로 공감하고 소통하는 거 말이다.

고통과 즐거움의 은밀한 내용이 확보되면 교묘하게 타인을 정복하고 조종하려 드는 공동체 파괴자의 고약한 근성이 교회마다 불쾌한 존재감을 드러낸다. 현실이다. 이는 서로를 적당히 아는 것도 고립과 고독의 모양을 취하기는 했으나 우리를 보호하는 하나님의 은혜로운 섭리로 봄이 타당한 이유다. 적당한 분량의 소통과 공감이 우리를 보호한다. 그래서 적당히 알고 적당히 모르는 게 감사하다.

너무 깊이 알려고 하는 사람의 지나친 접근을 경계함이 오히려 지혜롭다.

분별과 적용

무엇이든 그들이 말하는 바는 행하고 지키되 그들이 하는 행위는 본받지 말라

분별의 날이 예리하다. 말과 행위는 필연적인 관계가 아니어서 수려한 언어를 내뱉는 미끄러운 입술 소유자의 행실이 개차반일 경우도 얼마든지 존재한다. 언어는 부드럽고 유순한데 빼앗고 탈취하는 못된 행실의 가리개로 동원된 들러리일 수가 있다는 말이다. 말보다 행위의 신뢰도가 높은 법이다. 말은 몸과 마음이 따르지 않아도 용이하게 활동하나 행위는 최소한 몸의 협조는 받아야 가능하기 때문이다. 실존이 본질에 앞서고 행위가 이론을 산출한다, 그런 문맥에서 하는 이야기가 아니다.

행위의 보다 높은 신뢰성을 영혼의 부정직 가리는 수단으로 삼을 수도 있다는 지점에 이르면 뿌연 혼돈이 시작된다. 실제로 눈으로 똑똑히 목격하고 확신한 것이 우리를 속이는 경우가 많다. 사단이 주로 활용하는 할로윈 분장을 훨 능가하는 '광명의 천사' 가장은 괜찮은 외모만이 아니라 행위에 있어서도 정체를 알아볼 수 없도록 그 꼼꼼함이 가히 천사의 수준이다. 육안에 근거한 판단이 걸려들 정도의 함정 마련하는 건 식은 죽 먹기라는 얘기다. 이렇게 따져 들어가면 누굴 믿어야 하나? 신뢰의 유일하고 궁극적인 대상은 하나님 뿐이라는 결론에 도달한다.

그렇다고 모든 사람들을 의심의 눈초리로 경계해야 한다는 과도한 적용의 길을 걸으라는 게 아니다. 사랑과 존중이 마르고 불신과 의심이 왕성한 사회보다 사단이 활동하기 용이한 무대가 없다. 아무리 사안이 긴박해도 의심이 열쇠일 수 없는 결정적인 이유다. 하여 분별의 날을 최대한 예리하고 정교하게 갈더라도 그것을 적용할 때에는 둥글고 부드러운 '사랑의 방식을 따라'야 한다. 예수님의 처방처럼, 올바른 고백은 존중하되 행위는 본받지 않는 선에 머무는 것이 가장 적당하다. 이는 혹 가라지가 흉한 고개를 내밀고 그 가라지의 배후에 사단이 있음을 안다 할지라도 알곡의 안전을 위해 때가 이르도록 건드리지 않는 태도와도 상통한다.

정체를 몰라서가 아니라 그것을 알고도 악을 선으로 이기는 보다 높은 유익과 가치를 실현하기 위해 예리한 분별력이 필요하고 그것이 문제를 푸는 열쇠이기 위해 원수라도 품을 사랑이 필요하다. '때려잡자 공산당' 식으로는 가장의 창의성만 부추길 뿐이다. 마르지 않는 유형의 가장들이 얼마든지 잠재되어 있어서다. 귀신 하나가 쫓겨나자 그보다 더한 독종이 일곱이나 추가되는 악화는 어제오늘 문제가 아니다. 그렇다고 분별력이 연약한 분들의 무방비를 방임하는 것은 무책임한 처사다. 하여 필요에 따라 경계의 나팔은 적당히 불어야 한다.

아~~ 하나님의 형상으로 인해 천하보다 귀한 한 영혼을 자신의 명예와 부와 자기만족 수단으로 취하려는 악한 무리들의 역겹고 고약한 시도들은 언제나 잠잠해질 것인가! 하늘과 땅과 그 사이에 속한 모든 것들은 하나님의 것이거늘 어찌 소유주의 권위와 영광에 흠집의 칼을 들이댄단 말인가! 마른 막대기와 벌레만도 못한 밑바닥 가치에 허덕이던 인간을 살려내고 치유하고 회복시켜 하나님의 자녀 신분까지 높아진 인간의 비교될 수 없는 높은 가치를 허물려는 모든 시도들에 저항하고 싶다. 

펠릭스의 Octavius

2세기 라틴 계열의 기독교 변증가 펠릭스(Marcus Minucius Felix)의 대표작 1560년 하이델베르그 판본이다.

Marcus Minucius Felix, Octavius (Heidelberg, 1560)

합당한 영광

여호와의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌리라

이 대목에서 사유의 신경은 뻗뻗하게 마비된다. 무한하신 여호와의 이름에 합당한 영광의 분량이 가늠되지 않아서다. 상상의 최대치를 발휘한다 할지라도 그분에게 어울리는 영광의 합당한 분량에는 도달할 자신이 없어서다. 그 지점을 의식의 촉수로 혹 더듬었다 할지라도 그런 분량으로 영화롭게 할 실천 가능성은 더더욱 없어서다. 다만 하늘은 기뻐하고 땅은 즐거워 하며 바다와 거기 충만한 것은 외치며 즐거워 하라는 시인의 결론이 그나마 위안이다.

하나님께 합당한 영광을 돌리는 것은 우리가 하나님께 합당하지 않다면 산출될 수 없는 내용이기 때문에 우리 자신의 코람데오(before God) 문제와 직결된 사안이라 하겠다. '주께서 우리의 죄악을 주 앞에 놓으시며 우리의 은밀한 죄를 주의 얼굴 빛 가운데에 두셨다'는 모세의 정직한 인식의 부스러기 한 조각만 있어도 하나님 앞에서 고개를 뻣뻣하게 세울 수 있는 피조물이 없다는 사실에 고개를 수그리게 된다.

'네가 의로운들 하나님께 무엇을 드릴 수 있으며 그가 네 손에서 무엇을 받으실 것인가' 하였던 엘리후의 하나님 지식까지 운운하지 않더라도 여호와의 이름에 합당한 영광을 돌리라는 명령은 실제로 우리에게 준행될 것을 요청하는 것이 아니라는 사실은 자명하다. 그래서 그 명령이 어울리는 '그리스도 예수 안'이라는 자리로 우리의 눈길을 돌리라는 시인의 의도가 읽어진다. 그리스도 안에 거하며, 예수님에 의해 여호와의 이름에 합당한 영광이 돌려지는 그 현장에 머물면서 기뻐하고 즐거워 하라는 들키도록 감추어진 의도 말이다.

뭐 좀 했다고 목에 힘이 들어가지 못할 이유는 명백하다. 하나님께 헌신하고 그분의 수족이 되어 섬기는 건 참으로 아름답고 향기로운 일 맞다. 그러나 헌금통의 근수를 조금 늘이고 전도와 봉사의 땀으로 현장을 조금 적셨다는 것이 교회를 쥐락펴락 할 근거라도 되는 양 스스로 부여한 특권을 방자히 행사하는 종교적 졸부들이 되어서는 안되겠다. 조금 더 알고 설교로 은혜와 감동을 끼쳤다는 이유로 하나님의 사람들을 무례하게 대하고 영적 우월감에 도취되는 졸부 목회자가 되어서는 더더욱 안되겠다.

우리 모두가 그리스도 예수의 몸에 참여한 한 지체로서 더불어 기뻐하고 즐거워 하는 게 우리의 본분이라 생각한다. 이런 기본기가 상식 차원에서 잘 다져진 목회자와 성도가 아름답고 향기로운 교회를 이룬다. 이런 교회가 두터운 층을 이루는 민족에게 하나님의 은혜가 크다는 사실은 재론의 여지가 없다고 하겠다.

Justin Martyr의 17세기 오페라

Justin Martyr, Opera (Paris, 1615)

유니우스 교의학 상반부 입수!

앗사, 유니우스 교의학 전반부를 입수했다. 지난 멀러 교수님이 논문발표 하시다가 추천하신 책이다. 신학서론, 성경론, 신론, 창조론이 담긴 문헌이다. 다른 교리들에 대해서는 [신학 논제집(Theses theologicae)]를 참조하면 되겠다. 내가 사는 빌딩 이름은 카이퍼다. 주거지 이름과 아무런 상관도 없이 난 카이퍼가 편집한 유니우스 [신학 소전집(Opuscula theologica)]을 보았었다. 앞으로는 유니우스 당시에 편집된 판본을 참조할 생각이다. 스캔상태 양호하다.

Franciscus Junius, Loci nonnulli theologici (Heidelberg, 1612)
Franciscus Junius, Theses theologicae (Heidelberg, 1592)
Franciscus Junius, Theses theologicae (Heidelberg, 1589)
Franciscus Junius, Opuscula theologica selecta (Amsterdam, 1882)

진리의 출처

이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라

신학의 원리는 삼위일체 하나님과 성경이고 하나님의 영광은 신학의 궁극적인 목적이다. 라틴어로 a duo principia ad unum terminum이다 (교회사 속에서 이런 표현이 사용된 적은 없지만). 성경의 이중적 원리는 성경이 스스로 진리임을 드러내기 때문이고, 성경을 읽고 진리를 깨닫는 것도 진리의 영이신 성령께서 독자의 어두운 영혼을 밝혀 주시기 때문이다. 이런 이유로 진리의 고백과 보존과 전달은 외관상 인간을 통하지만 인간에게 의존하지 않는다. 진리를 고백하면 그것의 소유자가 되는 것처럼 생각하고 그것의 소유자가 타락하면 진리도 덩달아 진리가 아닌 것처럼 여겨지는 것은 진리의 존립을 인간이 임의로 좌우할 수 있다는 발칙한 전제에서 비롯된 고의적 착시이다. 바른 진리를 전달자의 인간적인 취약성을 근거로 거절할 때 늘 동원되는 것이거든.

베드로는 예수님이 구세주요 살아계신 하나님의 아들이란 진리를 고백했다. 자기애(amor sui)에 광적인 순발력을 무시로 발휘하는 인간이 진리의 출처를 인간에게 돌리지 못하도록, 진리의 샘은 하나님 자신이고 진리의 깨달음도 하늘에서 온 것임을 예수님은 곧장 알리셨다. 즉 혈육이 아니라 하늘에 계신 아버지가 진리의 출처요 시혜자란 사실 말이다. 베드로의 고백을 듣고 예수님은 반석 위에 자신의 교회를 세운다는 말씀을 하셨다. 당연히 그 반석은 곧장 '사단아 물러가라' 멘트가 가해진 변덕의 주인공 베드로가 아니다. 성경이 일관되게 말하는 반석은 베드로가 고백한 기름 부음을 받으신 구세주요 살아계신 하나님의 아들인 그리스도 예수시다.

그러나 언급된 교회와 반석 이야기는 교회가 집단으로 넘어진 걸림돌이 되었던 대목이다. 지금도 넘어진 그 지점에서 일어서지 않고 있는 무리들이 많다. 베드로가 교회의 반석이고 인간의 운명을 매고 푸는 하늘의 열쇠를 부여받은 자이고 그를 계승한 자가 동일한 권한을 가지고 있다는 오류가 교회의 진리를 걷어차고 득세한 역사가 지금도 큰 흐름을 형성하고 있는 현실은 우리에게 지금도 진리가 인간에게 의탁되지 않았고 인간이 임의로 처분할 수 있는 소유물이 아니라는 사실을 얼마나 지독하게 거절하고 있는지를 교훈하고 있다.

유대인의 유익은 그들이 말씀을 맡았다는 것에 있다는 바울의 말은 전적으로 옳다. 그러나 그 말씀에 정통한 서기관과 바리새인 및 율법학자 무리들의 행실을 보신 예수님은 '무엇이든 저희의 말하는 바는 행하고 지키되 저희의 하는 행위는 본받지 말라'고 말하셨다. 맡겨진 말씀의 궁극적인 출처는 하늘이기 때문에 받되 전달자의 부정한 행실은 거절해야 한다는 분별력을 요구하신 말씀이다. 말씀을 맡았다는 것이 비록 은혜이긴 하나 어떤 독점권 혹은 특권이 그것에 결부된 것은 아님을 명시하신 것으로 이해해도 되겠다.

역사 속에는 엄밀한 진리를 고백하긴 했으나 그들의 행실은 경계해야 하는 사례들로 충만하다. 아는 것과 사는 것의 괴리가 얼마든지 성도의 삶과 교회의 현실일 수 있다는 이야기다. 예나 지금이나 그렇다. 사회적 문화적 문맥에서 용인될 수 없는 행악의 주동자를 통해 진리가 고백되는 경우 우리는 어떠한 태도를 취해야 마땅한가? 그들의 고백은 받되 그들의 행실은 본받지 말아야 하겠다. 인간이 밉고 괘씸해서 그의 고백조차 폐기하는 것은 감정에 충실한 판단일 뿐이다. 이는 진리의 전수와 전달과는 무관한 태도라 하겠다. 

부자간의 삼위일체 논쟁

첫째와 삼위일체 논의가 벌어졌다. 머리에 아직 수본성에 대한 사색의 쇠똥이 딱딱하게 마르지 않아 다행이다. 하여 오늘은 밀리지 않았다. 물음의 꼬리를 수십개나 물고 늘어지는 녀석의 집요함을 보건대, 조만간 전비를 다진 후 덤빌 기세다. 부자간의 신학논쟁, 수위 조절이 필요해 보인다...아흠! ㅡ.ㅡ

성경을 읽으면서 아버지와 아들과 성령이 다른 분이시고 다 하나님의 호칭이 가능한데 정작 하나님은 한 분이라고 말하는 게 납득이 안간단다. 게다가 아버지와 아들과 성령 하나님 사이에 어떤 서열이 있음이 분명한데 삼위일체 하나님의 동등성을 고집하는 것도 마음에 걸린다는 게 솔직한 물음이라 했다. 초대교회 시대에 이단으로 정죄된 분들은 성경적 지식이 없고 공의회의 탁자를 마구 뒤집는 무례와 오만으로 전철된 뿔난 괴물이 아니었다. 세상의 이치에 능통하고 상식과 논리에 출중했던 분들이다.

아들의 물음은 교회사 속에서 무수히 던져졌던 상식과 논리에 기초한 물음이고 이로 인하여 이단으로 정죄된 분들이 많았다는 사실을 이야기해 주었다. 덧붙여, 영원과 시간, 무한과 유한, 하나님과 인간, 적응적 계시 등을 중딩 1학년이 이해할 버전으로 설명해야 했다. 그래도 논쟁의 마침표는 이르다. 기냥 믿으라고 이맛살을 구길 문제는 아니었다. 진리의 전달은 은혜라는 사실을 절감한 하루였다. 자녀들을 위해 기도할 수밖에 없는 이유다.

선교의 내용

플라톤은 영혼의 최고선(summum animae bonum)이 하나님을 닮는 것이며 그 영혼이 하나님에 관한 지식을 붙잡을 때 하나님의 형상으로 변한다고 했다. 칼빈은 이를 인용하며 '하나님을 아는 지식에 이르는 목적을 위해 출생하고 사는 것이라면 하나님 지식을 덧없고 무상한 것으로 돌리는 사람, 즉 생의 모든 사상과 행동을 그 지식에 맞추지 않는 사람은 창조의 법칙(creationis lege)조차 이탈하게 됨은 너무도 자명하다' 했다. 교회가 세상을 어떻게 섬겨야 할지가 명료하게 드러난 대목이다.

율법의 하한선

이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라

율법의 보다 중요한 의미로서 정의와 자비와 신뢰를 버린 바리새인 및 서기관 무리들을 책망하는 문맥에서 예수님의 핵심 율법관이 제시된 대목이다. 예수님의 의도를 잘 간파한 바울의 말처럼 율법의 속성은 거룩하고 의롭고 선하다. '하라'나 '하지마라' 형식의 명령은 하나님의 궁극적인 의도도 아니고 우리가 이르러야 할 삶의 지고한 가치 상한선도 아니다. 응급조치 차원에서 잠시 있다가 소멸될 시한부 규범으로 제시된 것도 아니다. 최소한 이 이상은 내려가지 말라고, 더 내려가면 삶의 기반조차 와해될지 모를 덕과 행실의 항구적인 하한선을 그어준 것으로 봄이 타당하다.

일례로, 십계명의 도적질 금지는 타인의 소유물을 임의로 취하지 않으면 온전히 준수되는 계명이 아니다. 바울은 도적질 금지령의 적극적 의미가 '빈궁한 자에게 구제할 것이 있기 위하여 제 손으로 수고하여 선한 일을 하라'는 것이라고 설명한다. 궁핍이 생계의 존립마저 위협하면 도적질은 생존의 수단으로 채택되고, 이런 상태가 사회에 문화의 딱딱한 군살로 굳어지면 도적질은 급기야 적법의 지위까지 탈환하는 거북한 수순이 이어진다. 도적질 말라는 율법은 이처럼 내가 그런 행실을 범하지 않으면 끝나는 게 아니라 절박한 가난과 결핍으로 대표되는 타인의 도적질 동기까지 제거하는 구제의 적극적인 실천을 요구하고 있다.

'율법의 보다 중요한 의와 인과 신은 바라지도 않는다'는 세간의 기독교 평가가 심히 불쾌하고 괘씸한데 반박할 근거가 희박하다. '안그러는 사람이 더 많아'라는 대응은 여전히 궁색하다. 각종 비리와 탈법의 구린내가 교회의 회계장부 갈피마다 진동하기 때문이다. 사회적 윤리의 하한선 끝자락에 손가락 몇 개로 겨우 버티는 교회의 윤리실종 사태가 처처에 횡행하기 때문이다. 주께서 고개를 드실 수가 없도록 이방인 중에서 모독을 당하신다. 사회적 질서의 평균치만 들이대도 지위나 명예의 모가지가 달아날 부끄러운 짓들이 교회에는 은밀한 관행처럼 묵인되는 태도가 마치 건덕의 최선책인 양 용인되는 건 하나님의 징계가 이미 심각하게 진행되고 있다는 증거다.

우리가 의와 인과 신이라는 율법의 상한선을 당연히 추구해야 할 것이지만, 예수님의 말씀처럼 '하라 말라'는 율법의 하한선도 버리지 말아야 할 것이다. 이에 대해 나는 당당하냐? 그렇지가 않다. 율법의 정죄를 피하거나 버틸 사람은 아무도 없다. 하여 각자 자신을 먼저 돌아보고 돌이킴이 우선이다. 그것이 저항과 개혁의 목소리가 된다면 주의 크신 은혜가 우리에게 남아 있다는 증거일 것이다.

거짓의 원흉과 극복

그가 너를 책망하지 않고 거짓말 하는 자가 되지 않도록 너는 이 말씀을 가감하지 말라

짐승은 태어나서 시간이 흘러도 본능과 거리를 만드는 이성적 활동이 없다. 대신 직관이 강하다. 이런 이유로 자연적 재앙의 직관적인 감지는 대체로 짐승들의 몫이다. 이와는 달리 인간은 나이가 들고 키가 자라면서 외부의 대상이나 자신의 본능에 대해 거리를 만든다. 적당한 거리를 두고 자신을 내감할 수 있는 능력은 짐승에게 주어지지 않았다. 짐승은 '나는 누구일까?' 이런 고민 안한다. 생존의 필요가 곧장 욕구이고 행동이다.

문제는 본성과 대상에 대해 거리를 두면 둘수록 그 실체를 지각하는 정확도도 떨어지고 직관의 현저한 희생도 따른다는 점이다. 당연히 직관적인 인식의 촉수도 둔감해져 변화에 민첩하지 못하고 때때로 오식과 악수에 시달린다. 잘못된 인식에 따른 어리석은 처방과 처신으로 만들어진 불행의 역사는 이미 산더미를 이루었다. 이를 성숙의 댓가로 보기도 하지만, 어쩌면 대상과 본성에서 멀어지는 것 자체가 성숙만은 아니었을 것이라는 합리적인 의심도 가능한 부분이다.

난 이런 의심에 근거하여 거짓의 본질이 우리의 본성을 포함한 모든 대상들과 거리를 만드는 것일 수도 있다고 생각한다. 거리 만들기의 대표적인 수단은 언어다. 언어와 생각의 우선순위 문제는 명쾌한 판별이 어렵지만 서로 분리되기 어렵다는 것만은 분명하다. 사물과 사태를 언어나 생각으로 번역하는 순간 우리는 그 실체에서 멀어진다. 대상이 다른 것으로 대체되는 만큼, 그 대상의 실체에서 멀어지는 건 당연하다. 생각과 언어가 대체물인 경우도 그러하다.

언어의 귀재 바트겐슈타인이 전통적인 철학의 문제가 대체로 언어의 오해와 환상에서 비롯된 것이라고 진단하고, 일상언어 사용의 중요성과 분석에 투신한 것은 괴짜의 엉뚱한 발상이 아니었다. 천재의 직관이 발휘된 판단이다. 그러나 하나님의 사람들은 거짓의 출처를 언어사용 유무 이전으로 소급한다. 즉 하나님과 거리를 만드는 것이 거짓의 본질이며 다른 모든 것들은 상대적인 거짓이며 파생적인 오류일 뿐이다. '거짓'의 탁월한 전공자는 히포의 주교다. 두 권의 단행본을 생산한 인물이다: [거짓에 관하여(De mendacio)]와 [거짓을 반박하며(Contra mendacio)]

어거스틴은 거짓을 타락한 인간의 본성에 박힌 것으로 간주한다. 왜냐하면 거짓은 실체에서 멀어진 거리이고, 최고의 진리시며 진리의 본체시며 진리의 근원이신 그 하나님을 떠나 거리를 만드는 게 거짓의 본질적인 출처이기 때문이다. 그러나 하나님의 본체시며 말씀이신 예수님은 하나님과 어떠한 차이나 분리나 거리도 없으시기 때문에 진리시며 거짓이 전혀 없으신 유일한 분이시다. 삼위일체 하나님의 통일성 밖으로 발가락 하나만 삐져 나와도 거짓이다. 삼위일체 하나님과 거짓 문제는 그렇게 연결되어 있다. 당연히 거짓의 극복은 하나님의 본체이신 예수님 안에 거하고 예수님이 내 안에 거하는 방법밖에 없다. 하나님의 말씀을 가감하는 것이 책망의 이유이고 거짓의 핵심인 이유는 여기에 있다.

히포의 주교는 실천적인 면에서 유용한 거짓의 8가지 분류법을 제공한다. 1) 종교적 가르침 속에서의 거짓, 2) 타인에게 해를 끼치고 도움도 안되는 거짓, 3) 타인에게 해를 끼치지만 어떤 이에게는 도움을 주는 거짓, 4) 거짓의 즐거움을 목적으로 구사되는 거짓, 5) 감미로운 대화 속에서 타인을 즐겁게 할 목적으로 언급되는 거짓, 6) 타인에게 해를 끼치지 않으면서 어떤 이에게는 일반적인 도움을 주는 거짓, 7) 타인에게 해를 끼치지 않으면서 어떤 이에게는 영적인 도움을 주는 거짓, 8) 타인에게 해를 끼치지 않으면서 어떤 사람을 육신적인 불결함에 빠지지 않게 하는 거짓 등이다. 환원주의 날이 훨씬 예리해진 오늘날은 더 다양한 종류의 거짓을 열거하는 것도 가능할 것이다.

대상으로부터 거리를 두는 행위와 거짓과 성숙은 경계선이 대단히 애매하다. 한 가지 분명한 것은 하나님을 떠나는 게 거짓의 원흉이란 사실이다. 다른 모든 것들은 파생적인 것이고 개념의 옷을 입혔을 뿐이다. 그런데 파생적인 것도 중요하다. 그래도 이해의 질서는 필요하다. 이에 따라서, 거짓의 극복은 하나님을 가까이 하는 것이고 하나님의 말씀을 가감하지 않는 것이고 의식의 영역에 있는 모든 것들에 있어서는 고의적인 거짓과 오류를 가능한 한 피하는 순차적인 처방이 필요한 거다.

하나님의 말씀을 가감하지 않기 위해, 주의 말씀을 즐거워 하여 주야로 읽고 묵상하는 것은 상식이요 필수다. 성경의 물리적인 텍스트 가감, 해석학적 가감, 실천적인 가감을 경계하며 그러해야 하겠지만...

Controversia et Confessio

Controversia et Confessio (논쟁과 고백)는 마인쯔에 소재한 Academie der Wissenschaften und der Lieratur Mainz가 추진하는 16세기 개신교의 내부적 신학논쟁 자료 모음집 시리즈 이름이다. 각종 전집을 출간할 때에 편집자는 주로 어떤 주제에 대해 누가 무엇을 말했다는 접근법을 취하였다. 즉 한 인물이 어떤 주제들에 대해 말한 모든 것들을 수집하는 것인데, 교부와 칼빈과 루터의 전집이 그런 식으로 발행된 것들이다. 그러나 마인쯔가 기획하는 편집의 방식은 주제별 논쟁을 중심으로 관여한 모든 인물들 혹은 그룹들이 가진 입장들을 한 권에 담아내는 것이다.

 이미 옥스포드 출판사의 협조로 2008년에 Die Debatte um die Wittenberger Abendmahlslehre und Christologie 1570-1574, 2010년에는 Reactionen auf das Augsburger Interim: Der Interimistische Streit 1548/49가 나온 상태이고 앞으로도 2년 주기로 여섯권이 더 출간될 예정이다. 이런 기획의 장점이란 16세기 문헌들에 대한 접근력을 높인다는 건데 실제로는 편집된 조각과의 접촉이기 때문에 기대치에 부합할 것인지는 두고 볼 일이다. 일단 꼬장한 평가는 차치하고 이들의 특이한 발상에 박수를 보내고 싶다. 학문적 관심이 동하시는 분들은 아래 사이트를 방문하면 되시겠다.

Controversia et Confessio

폴라누스 Syntagma

Amandus Polanus, Syntagma theologiae christianae volum 1 (Hanovia, 1610)
Amandus Polanus, Syntagma theologiae christianae volum 2 (Hanovia, 1610)

속고 속이는 일의 함정

악한 사람들과 속이는 자들은 더욱 악하여져 속이기도 하고 속기도 하나니 그러나 너는 배우고 확신한 일에 거하라

시시비비 틀어지고 진위가 엇갈리면 왠만한 사람들은 이성의 꼭지가 돌아간다. 그동안 몰랐던, 아니 알았지만 의식의 적당한 조각을 할애하지 않았던 사안의 흐릿한 실루엣이 뚜렷한 현실로 관찰되면 곧장 선전포고 들어가고 그 사안에 의식의 전영역을 투입하는 일들이 주변에서 낯설지 않게 목격된다. 그러나 전쟁이 그렇듯이 주적이 확인되고 그와의 전면전에 돌입하면 가치의 광범위한 재편성이 일어나고 때때로 윤리나 합리성의 떳떳한 실종도 수반한다.

세상에는 속이는 일과 속는 일들이 음모의 은밀한 형태롤 취하기도 하고 분명한 실체가 있어도 '풍문'이란 개념의 탈을 쓰고 위장하는 경우도 있다. 법과 제도라는 공인된 '폭력'이 거짓의 수단으로 동원되는 경우도 있고 도덕의 끈이 조금 느슨한 분위기가 마련되면 아예 거짓이 자유의 한 유형으로 공공의 단상에 올라선다. 거짓의 세계를 알면 알수록 인생의 회의는 깊어진다. 뭔가 기초적인 가치의 토대가 무너지는 듯하다. 이 대목에서 거짓은 함정의 성격을 갖는다.

거짓의 문제는 공공연한 노출로 해결되는 사안이 아니다. 백주에 까발리면 모든 게 종결되는 문제가 아니다. 거짓의 아비인 사단에게 거짓의 은폐와 거짓의 득세는 수단적인 들러리 목표일 뿐이다. 그의 감추어진 꼼수는 거짓이 탄로나고 그 기세가 꺾이는 위장된 패배를 미끼로 사람들의 호기심과 분노가 거짓의 페러다임 속에서 놀아나게 만드는 것이다. 수천년 전에 욥이 간파했던 '속이는 자와 속는 자가 다 주님께 속했다'는 광의의 섭리 개념을 탈취하는 꼼수 말이다. 거짓의 출입이 없는 곳이 한 군데도 없는 이 세상에서 하나님의 섭리적 개입 자체를 봉쇄하는 꼼수 말이다.

거짓을 관찰하고 거짓을 파헤치고 거짓에 분노하고 거짓의 정복에 환희하는 거짓 중심적인 사고방식 및 행동양식, 괜찮다고 안심하는 와중에 이루어진 거짓과의 동거가 사단이 파놓은 함정이란 얘기다. 바울은 속고 속이는 일들이 신앙과 삶을 주조하는 거푸집이 아니라는 차원에서 '배우고 확신한 일에 거하라'고 했다. 우리의 의식과 삶을 움직이는 중심추와 틀은 우리가 배우고 확신한 그리스도 예수시다. 그 안에서 존재하고 살며 기동해야 한다.

그를 본 모든 자들이 보았을 삼위일체 하나님이 사유와 언어와 삶과 행실의 중심이지 않으면 사단의 어두움을 이기고 정복하고 희열하는 중에 보다 근원적인 면에서는 그의 함정 안에서 놀아나는 패배자가 된다. 기준을 사단의 손에 양도하지 말아야 하겠다. 배우고 확신한 일에 거하는 게 사단의 위장된 프레임에 놀아나지 않는 비결이다. 

아타나시우스 오페라

Athanasius, Opera omnia (Paris, 1520)
Athanasius, Opera omnia (Lugduni, 1532)

하나님이 내 영광이다

오직 여호와가 네게 영영한 빛이 되며 네 하나님이 네 영광이 되리니

원소 검진으로 지구가 태양에서 생성되지 않았다는 사실의 확증이 지구의 선행적인 창조를 입증하는 것은 아니지만 태양과 관계된 징조와 사시와 일자와 연한의 구성이 4일째의 일이라는 사실을 반박할 수는 없게 되었다. 지구의 92개나 되는 원소들 중 저울의 지시침을 가장 크게 움직이는 우라늄이 지구 밖 어디서도 발견되지 않는다는 사실도 지구를 우주의 무수한 별들에서 떨어진 한 조각으로 분류할 수 없는 최소한의 근거는 되었다.

태양과 달을 궁창의 적당한 위치에 걸고 주야를 주관하게 하신 것은 빛의 생산자가 아니라 관리자의 기능을 부여했을 뿐이며 우리에게 빛의 근원을 이 땅에서가 아니라 외부의 다른 곳에서 찾으라는 비유의 성격이 강한데, 이는 광합성을 생존의 원리로 가진 식물이 태양이 조성되기 이전에 이미 지구에 출현한 것에서도 확인된다. 생태계의 근간이라 할 식물의 존립이 태양이 아니라 다른 것에 의존하고 있다는 것은 하나님이 생명의 주인이란 사실의 희미한 그러나 결정적인 암시라고 보아도 좋겠다.

여호와가 내게 영영한 빛이 되신다는 건 이성의 합리적인 납득과 단절적인 진리이긴 하지만 그 진리를 알만한 흔적들을 만드신 모든 것들에 분명히 남겨 두셨다는 로마서 1장의 지적과 무관하지 않다. 인간의 생존이 적당한 온도와 알맞은 기압과 한 줌의 산소를 비롯한 환경에 의존하고 있다는 건 인간의 자율적 독립성 논의의 목덜미를 거머쥐는 반증의 불쾌한 암내를 풍기던 사안이다. 동시에 인간의 굶주린 종교성이 대상을 찾아 피조된 자연으로 마구 발산되는 출구 역할도 만만치 않게 했드랬다.

나는 그 모든 인간의 의존성을 우리가 그리스도 안에서 존재하고 기동하며 산다는 사실의 부인할 수 없는 증거로 설정하신 하나님의 섭리라고 생각한다. 주께서 우리에게 영영한 빛이라면 태양도 우리를 어찌할 수 없으며 자연의 빛에 의존하는 모든 피조물이 어찌할 수 없으며 자연의 빛을 임의로 출입하는 천사들도 어찌할 수 없다는 말이다. 이로 인하여 우리를 건드리지 못하는 것들로 여기고 자연을 마구 유린하는 삐딱한 적용점에 백조의 날개를 달았다는 안드로메다행 착각에 도취된 분들의 간헐적인 등장이 이 사실을 없이하진 못한다.

하나님 자신이 우리의 영광이다. 그분은 우리에게 소멸되지 않는 영영한 빛이시다. 태양의 수명이 다하는 순간에도, 하늘과 땅의 체질이 녹아 없어진다 하더라도 결코 가감되지 않는 진리이다. 이런 진리를 주목하고 있노라면, 일상의 문턱을 수시로 드나드는 다양한 희로애락 흉물들과 다소 객관적 거리를 유지하며 관조할 수 있는 내공이 서서히 형성된다. 무시가 아니라 적극 개입하되 중심추는 하나님이 내 영광이란 사실에 두는 내공 말이다...오늘은 그런 내공의 등짝을 한번 더듬을 수 있으면 좋겠다. 

예수님의 세금관

아들들은 세를 면하리라 그러나 우리가 저희로 성나게 하지 않기 위하여...나와 너를 위하여 주라

예수님과 사도들의 세금관이 고스란히 드러난 구절이다. 예수님과 제자들은 세금을 냈다. 그것도 이스라엘 정부가 아니라 지배국의 세관에게 내는 것이어서 유대인의 불편한 심기도 건드리고 민족의 복음화도 무기한 지체될 소지가 다분한 판단을 내리셨다. 어쩌자고~~~! 오히려 납세를 거부하면 유대인의 환심을 비롯하여 애족심, 민족의 영도자, 저항의 등불 등등의 건질만한 명분이 짭짤했을 텐데도 주님은 납부를 택하셨다. 납세의 유무라는 행위의 껍질이 아니라 그런 판단의 동기를 살피는 게 중요하다.

천지를 지으신 창조자와 소유자가 되신 주님께 세금을 내라고 납세 고지서를 내밀 개념 없는 피조물은 없다. 하지만 주님은 나라가 나라를 빼앗고 힘의 지배가 국가간의 질서였던 질풍노도 시대의 한복판에 서 계셨을 때에라도 성실한 세금 납부자의 본을 보이셨고 성직자의 대표격에 해당하는 사도들도 그리하라 하셨다. 이유는 덕을 세우기 위해서다. 관원들을 성나게 하지 않으려고 그러셨던 거다. '고작 그것' 때문에 이 중차대한 세금 문제에 그토록 가벼운 처신을 하신 거냐는 까칠한 반문, 얼마든지 가능하다. 나도 발끈했던 대목이다. 

그러나 타인에게 덕 세우는 문제는 '고작 그것'이 아니라는 사실 때문에 재해석에 들어갔다. 타인의 양심과 타인의 유익을 먼저 추구하는 건 기독교 사회윤리 강령의 일번지다. 이런 근거를 따라 바울은 자신에게 합법적인 것들이라 할지라도 타인에게 덕을 세우지 않는다면 적법한 자유와 권리조차 포기할 정도였다. 덕의 중요성이 확인되는 대목이다. 즉, 덕은 자유나 합법보다 우선한다. 심지어 불이익과 억울함에 대해서도 덕이 앞선다는 가치의 순위는 동일하다.

시시비비 따지고 옳고그름 가리는 거 다 좋다. 그러나 자신의 손익에 수종드는 것이라면 좋지가 않다. 사실과 옮음도 타인의 양심과 유익을 추구하는 맥락에서 비로소 정당한 가치를 획득하기 때문이다. 무작정 손해만 보라는 지갑 떨리는 이야기가 아니다. 타인의 유익을 구한다는 건 화폐로 산정되는 단편적인 유익을 (필요에 따라서는 그럴 수도 있겠지만 그것을) 넘어 복음의 진리가 전해지는 궁극적인 유익 추구하는 것을 뜻한다.

공세를 납부하는 것도 그런 맥락에서 이해해야 한다. 1세기에 비해 지금은 공세의 개념이나 종류나 방식이나 범위나 대상이나 액수 등등에서 현저히 달라졌기 때문에 획일적인 대응이 곤란하다. 당연히 결론 없는 갑론을박 논쟁이 난무한다. 그러다가 많은 분들이 적법성 따지는 선에서 대체로 넘어진다. 합법도 덕 앞에서 상대적인 것으로 돌린 바울이 이런 장면을 본다면 미간이 구겨질 일이겠다. 세급납부 유무가 아니라 기준의 변질 때문이다. 비록 반론의 이빨에 자갈을 물리는 사실과 적법과 옳음에 이른다 할지라도 사단이 노리는 패배의 핵심은 기준의 하향 평준화다. 그 지점에서 넘어진 거다.

소득원이 불안정한 학생 신분에서 삶도 수반되지 않은 경박한 언사 내뱉은 것으로 여겨질 수도 있겠다. 그거 사실이다. 그래도 앞으로 그렇게 하고 싶다는 마음의 다짐으로 보시면 되겠다. 

철이 철을 날카롭게 한다

철이 철을 날카롭게 하는 것 같이 사람이 그 친구의 얼굴을 빛나게 하느니라

건설적인 비판이 우리의 생각과 행동에 적당한 분량의 긴장과 성찰의 계기를 마련해 준다는 특급 중요성은 비록 뾰족한 통증을 수반하긴 하지만 친구나 동료관계 속에서 필히 공유되지 않으면 안되는 사안이다. 주변에 면책의 쓴 목소리가 들리지 않고 달콤한 찬동의 기쁨조로 둘러싸인 사람의 영혼은 서서히 끓는 가마솥의 개구리 신세와 다르지 않다. 안락한 환경을 즐기면서 죽어가는 신세 말이다. 자신의 말과 행동에 반론의 그림자만 보여도 뒷담화의 도마에 곧장 올려 교제의 단절에 준하는 조치를 취하는 건 그렇게 하는 당사자의 상태가 심히 중하다는 반증이다.

근거 없는 비판의 난무도 문제지만 건설적인 비판의 멱살을 거머쥐는 것은 갑절의 위험을 초래한다. 적을 아군으로 여기고 유입하는 것보다 아군을 적으로 간주하고 공격하는 것이 더 나쁘다는 건 인체의 면역뿐만 아니라 국가간의 전쟁에 있어서도 맞는 말이라고 한다. 몰락한 왕가의 잔류로서 이스라엘 통일왕국 초대왕을 신복들과 백성들 앞에서 공적으로 능멸한 시무이의 입술에서 육두문자 수준의 망언을 듣고서도 '주께서 저에게 명하신 것이니 저로 저주하게 두라'고 명한 다윗의 저 드넓은 도량은 어디에서 나온 것일까?

견제가 없는 권력과 비판이 없는 조직은 필히 부패하고 망한다. 지혜자는 무리 중에서 스스로 나뉘는 자를 자기의 소육을 따르면서 온갖 참지혜를 배척하는 자라고 했다. 견제와 비판이 없으면 아무리 중다한 무리 가운데에 있더라도 스스로 나누이는 지혜의 배척자와 같다. 아무런 저항도 없이 개개인의 자발적인 동의와 협조를 얻으면서 공동체를 허무는 이리도 유용하고 효과적인 방법에 그 영악한 사단이 군침을 흘리는 건 너무도 당연하다. 사단이 은밀하게 그러나 왕성하게 활용하는 이런 류의 유아독존 전략은 비판과 반론에 귀가 닫힌 자에게는 백발백중 성공한다. 건설적인 비판의 부재와 그런 비판의 배척은 사단에게 동일하게 유용하다.

친구의 얼굴을 윤택하게 만드는 건 귀를 달콤하게 하는 칭찬이 아니라 날카로운 그러나 건설적인 비판이다. '두 신체에 깃든 하나의 영혼'이라 할 친구를 지혜자는 철이 철을 날카롭게 하는 관계로 규정한다. 깎이는 아픔의 결과로 서로의 얼굴을 빛나게 만드는 관계라는 얘기다. 그런 친구가 주변에 없다면, 그건 비상이다. 도전과 비판과 견제를 교환할 친구의 부재는 온갖 참지혜를 배척하고 멸시하게 만드는 요인이다. 그래서 비상이다. 나에게 비판의 적당한 견제구를 날리는 친구가 얼마나 소중한지 모른다. 어떤 댓가를 지불한다 할지라도 그런 친구를 얻고 그런 친구가 되어주는 문화의 건강한 정착이 교회에 시급하다. 

예수님의 사중적인 영성

어제 예수님은 키가 자라고 지혜가 자라고 하나님과 사람 앞에서 사랑스러워져 가셨다는 주제의 설교를 들었다. 인위적인 규격화 느낌이 조금 걸렸지만 참 유익했다. 많은 생각도 하고... 

1) Physical spirituality 2) Intellectual spirituality 3) Emotional spirituality 4) Social spirituality 

네 가지의 영성으로 연결하며 하나님의 사람들도 예수님이 보이신 사중적 영성의 발자취를 뒤따라야 한다는 취지의 설명이 이어졌다.

1) 먼저 몸이 건강하지 않으면 주께서 쓰시기 어렵단다. 맞다. 독서도 연구도 설교도 전도도 섬김도 몸의 상태에 상당히 의존한다.

2) 지성적 경건은 하나님과 세상, 특별히 인간에 대한 지식이 없으면 아무것도 못한다는 내용이다.

3) 그리고 주님과의 지속적인 소통을 통해 영적 감수성을 키우란다. 주님의 뜻에 민감하고 탈선하는 경우 빨리 돌이키는 순발력을 말한다. 고통을 당하시는 분들을 보면 가슴에서 하나님의 사랑과 긍휼이 박동하는 사람이 되라는 얘기다.

4) 사회적 경건은 사람들 사이에서 동화되고 연합하고 동행하는 사람이 되라는 말이다. 개인적인 재능과 경건이 괜찮아 보여도 사회적 경건이 구비되지 않으면 공동체에 분란만 일으키는 문제아로 발견되기 때문이다.

이어 설교자는 이렇게 종합적인 경건을 구비하여 자기 스타일의 목회만 고집하지 말고 어떤 종류의 목회를 요구해도 투입될 수 있는 역량을 키우라는 멘트로 설교를 정리했다. 이곳 이민목회 현장의 다변적인 상황이 느껴지는 대목이다. 이런 이유로 어떤 분은 선교지를 방불하는 곳이라고 한다. 1)번과 관련하여 난 '지하'에서 하루 30분 정도의 벽치기 테니스로 신체적인 경건을 단련한다. 사치가 아니라는 면죄부를 얻은 셈이다. 하하하~~~

주체를 묻는다

가슴 속의 지혜는 누가 준 것이냐 마음 속의 총명은 누가 준 것이냐

히포의 어거스틴 주교가 인간의 공로를 고려하는 예정론과 순종 개념을 펼치다가 카르타고 순교자 키푸리안 주교의 단문을 읽고 신학적 거듭남을 경험했다. 문제의 단문은 이렇다. "어떠한 것도 우리의 것이 아니기 때문에 어떤 것에서도 자랑하지 말아야 한다면, 가장 항구적인 순종에 대해서도 자랑할 수 없음은 너무도 명백하다 (si in nullo gloriandum est, quando nostrum nihil est, profecto nec de obedientia perseverantissima gloriandum est)."

이런 어거스틴 회심 이야기는 이후로 교회사의 등줄기를 타고 괜찮은 신학자의 문헌에 출연하여 마르고 닳도록 회자된다. 교리의 짧지 않은 역사가 이 대목의 중요성을 인증한 셈이다. 사안의 중요성은 반복의 지루함을 압도하는 법이니까 이상하지 않다. 그러나 내가 믿었고 내가 믿음으로 순종한 것인데도 믿음과 순종의 주체에 일인칭 사용이 거절될 수밖에 없다면 사람의 일반적인 상식과 합리성은 그 지점에서 필름이 끊어진다. 맹목적인 교리의 횡포라는 딱지 붙이기가 이어지는 수순이다.

하지만 상천지하 질서들 중 최고의 궁극적인 질서라 할 하나님의 말씀과 계명을 아는 지혜와 거기에 순응하는 총명의 근원적 출처를 우리의 가슴과 마음 너머로 소급하여 하나님께 둔다는 것은 교리 메니아의 어설픈 발상이나 장난끼의 소산이 아니다. 땅에서 으뜸가는 의인 욥조차 헤어나올 수 없었던 이치 가리는 교만과 스스로 깨닫지 못하는 무지의 늪에서 나오도록 던져진 동아줄과 같은 주님의 질문에 믿음의 선배들이 한결 같이 내뱉은 답이었다.

우리는 좋은 것이 내게서 비롯되지 않았다 하고 생색의 기회도 박탈되는 사안에 대해서는 관심도 없고 필요성에 대한 느낌도 부러 차단하는 경향이 있다. 심하면 로마서 초두에 등장하여 로마서 저작의 동기가 되었던 인물들, 자신의 불의가 하나님의 의를 드러내고 자신의 거짓말로 하나님의 참되심이 드러내면 심판이 아니라 영광의 보좌에 동석할 것이라며 선보다 악을 행하자는 인물들의 삐딱한 논리에 더 끌리는 경향 말이다.

각 시대마다 출몰하는 유행성 화두들이 다양하나 그 모든 문제의 온상이라 할 인간의 본성을 건드리는 '마음 속의 지혜와 총명은 누가 주었느냐?' 문제는 결코 가볍게 다루어질 수 없는 화두 중의 화두이다. 사태의 본질을 치고 들어가면 결국 직면해야 할 근원적인 문제이기 때문이다. 내겐 이 문제를 반복하는 분들을 시대에 뒤떨어진 신학의 구닥다리 퇴물로 냉소하는 그 사람이 오히려 가볍게 느껴진다.

사람의 실 한자락의 자랑조차 물고 늘어지는 목회자가 귀찮고 불편할 수 있겠으나 그를 욥의 출중한 의로움도 상대적인 것으로 만든 화두의 삽바를 붙들고 씨름하는 고귀한 분으로 여김이 마땅하다. 그 사안에 교회조차 무신경한 현실이 더 문제인 거다. 교회에서 너무도 황당하고 굵직한 문제가 하도 많이 터지니까 '인간의 본성' 운운하는 신학이 관념의 사치처럼 비췬다는 거 모르는 바 아니다. 그러나 욥처럼 원숙한 하나님의 사람들이 지극히 현실적인 생존의 벼랑 끝에서도 문제의 실마리를 주체에 대한 물음으로 풀었다는 사실을 반추해 볼 일이다.

메모를 즐긴다

나는 메모를 즐긴다. 좋은 생각은 전두엽에 말린 이성의 주름 사이에서 생산되지 않았다. 내게서 비롯되지 않았다면 주어진 것이고, 그렇다면 나에게는 관리의 책임이 뒤따른다. 생각은 휘발성이 강하기 때문에 달아나지 못하도록 매달아 둘 활자의 닻이 필요하다. 그래서 생각을 메모의 방식으로 관리한다.

나는 페북과 블로그를 메모지로 쓴다. 생각은 좋을수록 한 개인의 전유물일 수 없다. 그 생각이 나에게 맡겨진 것이라면 주께서 폴한 스타일로 타인들과 공유하기 원하실 지 모른다는 추정이 가능하다. 하여 주어진 생각을 내 스타일로 번역하고 타인들의 출입이 활발한 길거리 담벼락에 메모를 남긴다.

당연히 메모에 좋은 대목이 있다면 다 주님의 것이고, 오류가 티끌 만치라도 있다면 내게서 배설된 오역일 것이다. 전자의 극대화와 후자의 최소화가 메모의 관건이다. 그래서 이른 아침이든, 활동이 왕성한 대낮이든, 혹은 하루를 마감하는 야밤이든, 말씀을 묵상하고 기도한 이후에 키보드를 두드리는 게 그래도 그나마 상책이다.

타인의 고유한 메모 스타일을 경험할 때마다 향기롭다. 마음도 보이고 표정도 보이고 성격도 보이고 관심도 보이고 희락도 보이고 분노도 보이고 슬픔도 보이고 근심도 보이고 사랑도 보여서다. 무엇보다 각자의 스타일로 번역된 하나님의 좋은 생각을 만나서다. 타인과 주고받는 소통의 즐거움은 거기에서 비롯된다.

페북이나 블로그에 공해의 주범이 되지는 않을까도 늘 의식한다. 

은혜로 깨어난다

내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드신 연고로다

일상적인 잠과 깨어남을 주께서 주관하고 계시다는 사실에서 다윗은 천만인이 덤벼도 두려울 게 없단다. 전쟁의 달인이 두려움을 꺾은 비법이니 귀담아 두자. 눕고 일어나는 것, 자고 깨어나는 것, 그게 인생이 굴러가는 챗바퀴다. 눕는 건 의지의 손아귀에 있다지만 일어나는 건 내가 결정하지 못한다. 물론 지금은 자명종의 기운을 득하여 기상하는 시간의 임의적인 조절이 가능하다. 허나 외부의 인위적인 요소를 제거하고 본다면 일어나고 깨어나는 건 의식의 통제를 벗어나는 일이다. 다윗은 자명종과 친하지 않았을 것이다. 수닭의 협조가 있었을 지는 모르지만, 잠에서 깨어나는 건 당연하지 않다. 하나님의 자비로운 기운이 주입한 기적이다.

아침마다 주께서 오늘을 붙드시고 깨우신 이유를 생각한다. 주께서 나를 붙으신 연고와 무관하게 우리는 기적의 충만 속에서도 죄와 뒹굴고 비비고 껴안고 허물을 만들어 먹고 마시고 취한다. 우리의 하루는 우리의 다하지 않은 명이 마땅히 받아야 할 권리가 아니다. 은혜요 선물이다. 그 선물에 파묻혀 살면서 주신 자의 의도가 존중되지 않고 오히려 역행하는 삶을 산다면 이보다 부당한 삶이 있을까나. 나의 오늘은 주께서 주신 선물이다. 빼앗을 자도 없거니와 함부로 살아서는 안되는 이유도 되겠다.